Inmediatamente después del último día de Sukkot, Hoshana Rabbah, es el día Shemini Atzeret (el octavo día de congregación). Shemini Atzeret junto con Simchat Torah se celebran juntas en el 22 y 23 de Tishrei. Como está escrito: "El octavo día tendréis solemnidad (Atzeret –reunión solemne); ninguna obra de siervos haréis" (Números [Bamidbar] 29:35). Los rabinos interpretan este versículo diciendo que Di-s pide que todos aquellos que hicieron peregrinaje para la fiesta de Sukkot que permanezcan (atzeret, que viene de la raíz hebrea que significa "permanecer" o "retener") con El un día más. De ello, los rabinos concluyeron que Shemini Atzeret es una fiesta independiente.

Para poder comprender el significado de las fiestas de Shemini Atzeret y Simchat Torah, debemos revisar ciertos conceptos. Primero, los siete días de la Pascua (Pesach) son seguidos de un período de 49 días para contar el omer, el cual alcanza su máxima expresión el día cincuenta de Pentecostés (Shavuot). De esta forma, la celebración de la Pascua (Pesach) está conectada con la revelación y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, conocido como Shavuot (Pentecostés). Si analizamos el ciclo de las fiestas, podemos concluir que Shemini Atzeret es análogo a Shavuot, el cual es considerado como la conclusión o atzeret de la Pascua (Pesach). Así como Shavuot, una fiesta de un día de duración, marca la conclusión de Pesach, una fiesta de siete días, asimismo Shemini Atzeret, una fiesta de un día, marca la conclusión de Sukkot, una fiesta de siete días.

Por lo tanto, vemos que Shemini Atzeret cae en el octavo día –es decir, después del día número "siete". Siete, siendo el número perfecto en la Biblia, simboliza una unidad completa de tiempo así como cada semana termina con el séptimo día llamado el Shabat (Sábado). Por tanto, el octavo día es el día luego de que se cumplió el tiempo. Es el final de ambas clases de tiempo. No sólo representa la promesa de la redención, sino marca la fecha exacta en que se llevará a cabo. Di-s dijo: "Permanece Conmigo (atzeret) un día extra", un tiempo más allá del tiempo.

Por último viene el día de más regocijo de todos, el día de Simchat Torah, el regocijo en la Torá. Simchat Torah se celebra en el día veintitrés de Tishrei, o el día siguiente de Shemini Atzeret. Una vez más, debemos ver que la palabra hebrea Torá significa "enseñanza [o instrucción]", ya que nos enseña la forma en que debemos vivir, el tipo de vida que Di-s quiere que llevemos. La Torá es la base para entender toda la Biblia.

Hasta la Edad Media temprana, existían más de un tipo de ciclos relacionados con la lectura de la Torá. De hecho, el ciclo más conocido y practicado era el tri-anual, en el cual la lectura de la Torá se llevaba tres años y terminaba justo antes de la Pascua (Pesach).

En los tiempos modernos, el ciclo de lectura anual llegó a convertirse en el predominante. Por tanto, Simchat Torah se convirtió en el fin del ciclo de lectura y cuenta ahora con su propio día festivo. Tal como lo mencionamos, el ciclo de lectura de la Torá concluye en el día de Simchat Torah. Sin embargo, en ese día se comienza inmediatamente el ciclo desde el principio. Esto muestra que la Torá no tiene fin, y que se debe leer y estudiar constantemente, una y otra vez. La Torá, como Di-s mismo quien la entregó, es eterna (Mateo [Mattityahu] 5:17-18).

Simchat Torah celebra una Torá de gozo, una Torá sin restricciones ni sentido de carga.

En la antigüedad, los días 22 de Tishrei (Shemini Atzeret) y 23 de Tishrei (Simchat Torah) eran considerados como un solo día largo y se celebraba en el 22 de Tishrei. Simchat Torah es una celebración de regocijo de la Torá.

Como está escrito en Juan (Yochanan) 7:37: "En el último y gran día de la fiesta [Sukkot]..." Este día era conocido como Hoshana Rabbah, o 21 de Tishrei. En Juan (Yochanan) 8:1-2, está escrito: "y Jesús se fue al monte de los Olivos. Y por la mañana volvió al templo, y todo el pueblo vino a él; y sentado él, les enseñaba". Este es el día siguiente a Hoshana Rabbah, el día que sigue a Sukkot llamado Shemini Atzeret. Una vez más, en los tiempos antiguos este día era conocido como Simchat Torah, regocijo en la Torá. así en Juan (Yochanan) 8:5, vemos que a Yeshua, el autor de la Torá, le preguntan acerca de la Torá en el día que se conoce como el "regocijo en la Torá".

En Deuteronomio (Devarim) 31:9-13, en la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos), uno debe leer la Torá. El séptimo año es conocido como el año de la liberación (Deuteronomio [Devarim] 31:10); en ese día, todas las deudas eran perdonadas (Exodo [Shemot] 21:2; Levítico [Vayikra] 25:1-4; Deuteronomio [Devarim] 15:1-12; Jeremías [Yermiyahu] 34:8-22). Los siete años representan el plan de Di-s de 7,000 años (Salmo [Tehillim] 90:4; 2 Pedro 3:8). El séptimo año es el año de la liberación y representa el séptimo día o la era Mesiánica o el Athid Lavo. Yeshua se refirió a ello tanto en Isaías (Yeshayahu) 61:1-3 como en Lucas 4:16-21. La frase: "libertad a los cautivos" en Isaías (Yeshayahu) 61:1, habla del año de la liberación. En esencia, Yeshua está diciendo que "Yo soy el libertador. Confíen en Mí y yo los libraré".

En los días de Yeshua, se practicaba un ciclo de lectura de la Torá de siete años. En los tres primeros años el pueblo leía, de la Torá, los profetas y las escrituras. En los años tres al seis, iniciaban nuevamente. En el séptimo año, se leía de todos los libros. Cuando el sacerdote leía, se ponía de pie ante el podio (bema) y hablaba acerca del entendimiento y la enseñanza (Nehemías 8:1-12). Esto se hacía durante la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) (Nehemías 8:2,13-14,18).

En el futuro, podremos experimentar el Simchat Torah verdadero, cuando Di-s juzgue a los creyentes en el Mesías de acuerdo a la vida que llevaron en esta tierra. También en ese momento, cuando oigamos la verdad de la Biblia y entendamos la Palabra de Di-s, nos quebrantaremos cuando nos demos cuenta como hemos fallado en guardar y seguir la Biblia y las verdades de Di-s. Pero Di-s dirá: "...no os entristezcáis, porque el gozo de Jehová es vuestra fuerza" (ver Nehemías [Nechemiah] 8:9-10). En ese momento, no estaremos haciendo un repaso (miqra) de la fiesta, sino que estaremos experimentando "la época de regocijo", el tiempo del reino mesiánico sobre la tierra. La lectura, la enseñanza y el entendimiento de la Torá estarán en su máxima expresión durante la era mesiánica, el Milenio. En Isaías (Yeshayahu) 2:1-5 y Miqueas (Michah) 4:1-5, Yeshua el Mesías, el autor y maestro de la Torá, enseñará a todos los pueblos de la tierra los caminos de la Torá.

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En la fiesta de i>Shemini Atzeret, el Musaf, el servicio adicional celebrado en ese día, inicia con una oración especial pidiendo lluvia (geshem). La razón de estas oraciones especiales tiene mucho sentido (si uno ha vivido en la tierra de Israel). La época de lluvia en la Tierra Santa cae durante los meses de invierno y la vida y sustento de todo el país depende de la lluvia. Si cae lluvia en la época precisa y en la cantidad suficiente, el rico suelo producirá abundantes cultivos y frutos; de lo contrario, la nación entera está condenada al hambre y desolación. Durante los meses de verano, no hay lluvia; es la época seca. Durante estos meses sin lluvia, la tierra se secaría completamente, el suelo superior se convertiría en polvo y sería llevado por el viento y la tierra se convertiría en estéril desierto –si no fuera por el rocío que se asienta en el suelo frío en las horas de la noche, empapando el suelo con su delicada humedad que conocemos como rocío y que brilla con los rayos de sol cual perlas. De esta manera, la lluvia en el invierno y el rocío en el verano son de vital importancia para el sustento de la vida.

Entendimiento Espiritual (Halacha). Ya que con este capítulo concluimos el análisis de las fiestas, haremos una revisión de lo que representan espiritualmente al creyente en el Mesías, en lo individual, y el efecto que éstas tienen en su vida. Por lo tanto, podemos concluir con el significado espiritual de las fiestas del otoño, especialmente Sukkot, Shemini Atzeret y Simchat Torah.

Dios diseñó las épocas agrícolas y climáticas en Israel para servir como un paralelo de la vida de cada creyente en Yeshua que busque amarle y servirle de todo corazón. Teniendo esto en mente, examinemos ahora como esto se lleva a la práctica.

Cada vez que una persona recibe a Yeshua el Mesías como su propio Salvador, en el ámbito espiritual, esta persona experimenta la Pascua (Pesach). El debe entonces huir de Egipto (Mitzrayim; el sistema y los caminos de maldad del mundo); confiar (emunah) en el Mesías, el Cordero de Di-s; y permitir que Yeshua sea la puerta de su corazón. Como creyentes, debemos luego buscar vivir vidas santas ante Di-s y experimentar Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah). Así como Yeshua se levantó de los muertos, nosotros debemos dar como muerta nuestra antigua forma de vivir y experimentar la nueva vida en el Mesías. Cuando hagamos esto, podremos ser llenos (bautizados) del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y contar con el poder de Di-s (la unción) en nuestras vidas. Espiritualmente, habremos experimentado la cosecha de primavera de Israel en nuestras vidas. Cuando aceptamos a Yeshua en nuestros corazones y vidas, El comienza a enseñarnos Su Palabra y a mostrarnos lo tanto que nos ama y comenzamos entonces a crecer en el conocimiento de El.

En este punto, Di-s comenzará a llevarnos en una travesía espiritual a través del desierto de la vida. Espiritualmente hablando, experimentaremos la época árida de verano de Israel. Muchas cosas en nuestras vidas no marcharán de la forma que esperamos o como quisiéramos que Di-s las hiciera. Al pasar a través de un proceso de luchas y desencantos de la vida, si logramos mantener nuestra vista fija en Di-s, El podrá llevarnos de la Pascua (Pesach) a Shavuot (Pentecostés). Allí El nos revelará Sus caminos y Su Palabra –la Biblia— en una forma más profunda y progresiva. Al mantener nuestra vista fija en el Mesías a través de los problemas de la vida, Di-s no sólo nos revelará Su Palabra –la Biblia— en una forma más profunda, sino que además nos ayudará a refinar nuestra fe como harina fina, tal como se hacía al trigo durante los días de la cuenta del comer entre la Pascua (Pesach) y Shavuot (Pentecostés). Mientras tanto, si ponemos toda nuestra confianza (emunah) en Yeshua mientras Di-s refina nuestra fe y se revela más profundamente, a la vez que atravesamos el desierto de la vida, entonces nuestra travesía espiritual no ternera su fin en el desierto de la vida (¡Aleluya!). Al contrario, Di-s nos llevará a experimentar las fiestas del otoño y nos guiará hasta la tierra prometida espiritual.

Al experimentar espiritualmente las fiestas del otoño –especialmente la Fiesta de Tabernáculos (Sukkot), Shemini Atzeret y Simchat Torah— y entrar en la tierra prometida espiritual, será entonces que Di-s ungirá nuestras vidas en una forma increíble, cuando vivamos por El y le sirvamos. Como resultado, podremos experimentar el máximo gozo que jamás hayamos experimentado en nuestras vidas. ¡Un gozo indescriptible! Pero no sólo experimentaremos gozo, sino también danza, alabanza, victoria, paz y el poder de Di-s en nuestras vidas. Espiritualmente, estaremos experimentando la cosecha de otoño de Israel. La lluvia en la Biblia se refiere a dos aspectos: el gran derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y un entendimiento profundo de Yeshua y Su Palabra –la Biblia— en nuestras vidas. Tanto la unción del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) como el mayor conocimiento de las verdades espirituales, se harán presentes en nuestras vidas con el fin de que podamos realizar el propósito que Di-s tiene para cada uno en sus vidas. Por lo tanto, contamos con la unción de Di-s en nuestras vidas para que podamos realizar nuestra particular labor en el Cuerpo del Mesías en forma plena y se pueda establecer el Reino de Di-s sobre la tierra hasta que llegue el día en el que reinaremos juntamente con el Mesías, el Rey de reyes y Señor de señores en la tierra, durante la era mesiánica, el Milenio y para toda la eternidad.

Cuando Di-s creó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén (Gan Eden), el ardín del Edén era como el paraíso, el Cielo o el mundo por venir, conocido en hebreo como el olam haba. Sin embargo, el hombre pecó y, como resultado, tanto el hombre como la tierra perdieron su gloria y belleza original tal como habían sido creados. Por ello, Di-s estableció un plan de 7,000 años para restaurar al hombre y la tierra a su estado original, con la gloria y la majestad del Jardín del Edén (Gan Eden). El Mesías debía jugar un papel determinante en este proceso de redención.

En Oseas 6:3 y Joel 2:23, las Escrituras nos dicen que la venida del Mesías Yeshua será como la lluvia. Tal como lo planteamos con anterioridad, en Israel hay dos formas de lluvia: las lluvias de primavera que se manifiestan en la forma de rocío y precipitaciones y las lluvias del otoño que conforman la mayor cantidad de lluvia que cae sobre el territorio de Israel. Di-s en Su gran sabiduría, dispuso de tal forma las estaciones en Israel para enseñarnos acerca de la venida del Mesías. Así como existen dos épocas de lluvia en Israel –la lluvia de primavera y la lluvia del otoño—, Di-s dispuso que el Mesías vendría en dos ocasiones. En la primera venida del Mesías, el Mesías tomaría el papel del Mesías ben Yosef (hijo de José), el Mesías sufriente. En su segunda venida, el Mesías cumpliría con el papel del Mesías ben David (hijo de David), el Rey Mesías. Aquellos que reciban al Mesías en la época de Su primera venida, serán espiritualmente como las lluvias de primavera en Israel y Di-s derramará Su Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) sobre todos ellos en ese tiempo. Sin embargo, la mayor parte de las personas que acepten al Mesías lo harán durante la época de las lluvias del otoño en Israel, lo cual se refiere a la segunda venida del Mesías. El derramamiento más grande del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) se llevará a cabo en este tiempo.

Este gran derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y el reconocimiento del Mesías en la tierra, llegará a su punto más alto en la era mesiánica, durante el Milenio y continuará por toda la eternidad. De esto se tratan las lluvias de otoño en Israel en el sentido espiritual y esta es la razón por la cual Di-s instruyó a su pueblo a que orara por la lluvia durante la fiesta de Sukkot, incluyendo Shemini Atzeret y Simchat Torah. Después de todo, Sukkot (Tabernáculos) y Shemini Atzeret y Simchat Torah nos fueron dados por Di-s para enseñarnos acerca de cómo será la vida durante la era mesiánica y toda la eternidad, cuando el conocimiento del Mesías y el Espíritu de Di-s cubran toda la tierra como las aguas cubren el mar, tal como está profetizado en el Libro de Zacarías. Ya que Yeshua el Mesías es tanto la lluvia tardía y temprana como el Maestro de Justicia (Oseas [Hoshea] 6:3; Joel [Yoel] 2:23; Salmo [Tehillim] 72:6; 84:5-6; Juan [Yochanan] 3:2; Isaías [Yeshayahu] 55:10-12). ¡Cuán glorioso será vivir con el Mesías en esos días! Esta es la esencia de las fiestas del Señ-r.