CAPITULO 6
La Fiesta de Pentecostés
(Shavuot)
También
celebrarás la fiesta de las semanas, la de las primicias de la siega del
trigo... (Exodo [Shemot]
34:22)
Siete
semanas contarás; desde que comenzare a meterse la hoz en las mieses
comenzarás a contar las siete semanas. Y harás la fiesta solemne de las
semanas a Jehová tu Dios; de la abundancia voluntaria de tu mano será lo
que dieres, según Jehová tu Dios te hubiere bendecido. (Deuteronomio
[Devarim] 16:9-10).
El Omer: Cuenta Regresiva al Sinaí
El
período llamado "el omer" comienza desde el día siguiente al
sábado semanal de la Pascua (Pesach) y continúa hasta Shavuot
(Pentecostés). La Torá nos manda que contemos siete semanas a partir del
día en que se presenta la ofrenda del omer, como está escrito:
Y
contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que
ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas [temimot]
cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo
contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová.
De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que
serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura,
como primicias a Jehová... Y convocaréis en este mismo día santa
convocación; ningún trabajo de siervos haréis; estatuto perpetuo en
dondequiera que habitéis por vuestras generaciones. (Levítico
[Vayikra] 23:15-17,21).
El
período entre la Pascua (Pesach) y Pentecostés (Shavuot)
vino a ser conocida como el omer, por este ritual de contar los
cincuenta días. De hecho, Shavuot no tiene una fecha fija en el
calendario en la Biblia, sino que cae el día después que se completa la
cuenta del omer—es decir, el día cincuenta luego de que es presentada la
ofrenda del omer.
La Ceremonia de la Cuenta del Omer
Existía
una gran controversia entre los rabinos y varias sectas judías con
respecto a la interpretación de lo que realmente quería decir: "el día
después del sábado (shabat)", en el versículo que se instruía
hacer la cuenta del omer. De acuerdo a los rabinos, el shabat se refiere,
no al sábado semanal, sino a la primera fiesta de la Pascua (Pesach);
esto es, el 15 de Nisán, el primer día de los Panes Sin Levadura, el
cual Di-s designó como un gran sábado (shabbaton). Por esta razón,
tradicionalmente se comienza la cuenta del omer el día 15 de Nisán.
Varios grupos, comenzando con los saduceos del primer siglo y
continuando con los caraítas de la Edad Media temprana, interpretaban
que la palabra shabat se refería al sábado semanal que caía en el
período de la Pascua (Pesach). La implicación de esta
interpretación es que la fiesta de Shavuot (Pentecostés), que cae
en el día después de la cuenta del omer de 49 días, siempre ocurriría un
día domingo. (Al entender acerca de la resurrección de Yeshua, quien
vimos que era la Primicia [Bikkurim] de la cosecha de cebada en
el capítulo anterior, podemos ver que la interpretación de los saduceos
era la correcta, a pesar que gran parte de su doctrina no era bíblica [Hechos
23:8]). Antes de hacer la cuenta del omer, se recita esta
bendición: "Bendito seas Tú, Señ-r nuestro Di-s, Rey del Universo, quien
nos ha santificado con Sus mandamientos, ordenándonos contar el omer".
Esto es seguido por la cuenta del día: "Hoy es el primer día del omer".
También se hace cuenta de las semanas. Por ejemplo: "Hoy es el día
diecisiete del omer, que equivale a dos semanas y tres días del omer".
La cuenta se hace de noche, al comenzar el día con la caída del sol
(6:00 p.m.). Algunas personas recitan el Salmo (Tehillim) 67
luego de la cuenta, ya que éste consiste de siete versículos y un total
de 49 palabras en hebreo.
Entendimiento Histórico de Pentecostés
(Shavuot)
Tres
meses después de que los judíos salieran de Egipto (Mitzrayim),
llegaron al desierto del Sinaí y acamparon frente al Monte Sinaí. Di-s
dijo entonces a Moisés (Moshe) que reuniera a los israelitas para
recibir la Torá (Exodo [Shemot]
19:1-8). Los israelitas respondieron: "¡Haremos
todo lo que nos ha dicho el Señor!" En hebreo, estas palabras son
Na'aseh V'Nishmah, que significa: "Estamos de acuerdo en hacerlo
antes que hayamos oído".
Entonces,
Moisés (Moshe) les dio a los judíos dos días para purificarse,
lavar sus ropas y prepararse para recibir la Torá al tercer día. Al
mismo tiempo, Moisés (Moshe) les advirtió que no se acercaran
mucho al Monte Sinaí. Desde temprano en la mañana, nubes espesas
comenzaron a cubrir la cima de la montaña. Se escuchaban y se veían con
frecuencia truenos y relámpagos. El sonido del shofar (el cuerno
de carnero) se hizo muy recio y la cima de la montaña se cubrió de fuego
y humo. Los israelitas que estaban al pie del Monte Sinaí estaban
maravillados de lo que estaban presenciando (Exodo
[Shemot] 19:9-19). Moisés (Moshe)
entonces subió solo a la montaña y, al acercarse a la cima, una potente
voz anunció los Diez Mandamientos (Exodo [Shemot]
19:20-25; 20:1-21).
Desarrollo Posterior de la Fiesta
Pentecostés
(Shavuot) ha sido apreciado tradicionalmente en diferentes formas.
Una de ellas es considerarlo como la etapa final del período de la
Pascua (Pesach). Otra es verlo como una fiesta independiente. Ya
que en el Pentecostés (Shavuot) se celebra la revelación de Di-s
en el Monte Sinaí, Pentecostés (Shavout) parece ser una fiesta
independiente. Después de todo, se cuenta como una de las tres fiestas
de peregrinaje (Deuteronomio [Devarim]
16:16). No obstante, desde que fue escrito
el Targum (la traducción aramea de las Escrituras en el siglo dos
de la Era Cristiana o la Era Común, más conocido como AD), el
Pentecostés es conocido en la tradición rabínica por el nombre de
Atzeret. La palabra atzeret en hebreo significa "conclusión".
La palabra atzeret es usada en la Biblia en referencia a la
fiesta de Shemini Atzeret (Números [Bamidbar]
29:35), lo que parece significar "permanece
conmigo [con Di-s] otro día más". Asimismo, hay cierto entendimiento de
que atzeret es la parte final o concluyente de una fiesta. Por lo
tanto, Shavuot (Pentecostés) se considera como la conclusión del
período de la Pascua (Pesach). Una relación que existe entre la
Pascua (Pesach) y Shavuot (Pentecostés) es la cuenta del
omer, que sirve como una cadena que conecta a ambas fiestas.
Entendimiento
Espiritual
(Halacha). Ya que Shavuot (Pentecostés)
culmina con la cuenta del omer a los cincuenta días (que debe hacerse el
día después del sábado semanal durante la Pascua [Pesach]),
Shavuot (Pentecostés) también se conoce por el nombre de Atzeret
o conclusión de la Pascua (Pesach). En el sentido espiritual
(halacha), los creyentes en el Mesías Yeshua están saliendo
también de Egipto (una figura el sistema del mundo y sus caminos de
maldad) y se dirigen al desierto (de la vida), esperando con ansias el
día en que verán a Di-s cara a cara en el Monte Sinaí (Exodo
[Shemot] 3:12). Allí en el Monte
Sinaí (espiritualmente), Di-s se revelaría a nosotros por siempre, en
una nueva forma más poderosa. Para todos los creyentes en el Mesías
Yeshua, la Torá que fue entregada en el Monte Sinaí representa la
Palabra de Di-s, toda la Biblia. El creyente en Yeshua experimenta
espiritualmente el Shavuot (Pentecostés) cuando el Espíritu de
Di-s (Ruach HaKodesh) le revela la Palabra de Di-s en una forma
más profunda y poderosa y su entendimiento y deseo por la Biblia se
incrementan de la misma forma.
Los Temas de Shavuot (Pentecostés)
La Nueva Revelación
Uno de
los temas de Shavuot (Pentecostés) es la nueva revelación de la
voluntad de Di-s (Levítico [Vayikra]
23:15-16,21). Dos eventos históricos
importantes sucedieron en este día.
- La entrega de los Diez Mandamientos o la Torá.
Debe resaltarse aquí que la palabra hebrea
Torá, comúnmente traducida al español como "ley", en el idioma
hebreo no significa "ley", sino "instrucción o enseñanza". Al
entender el significado de la palabra hebrea Torá, podemos
ver que esta no es un código de cosas prohibidas o permitidas, ni
debe ser apreciada así por aquellas personas que no son judías. Más
bien, debe considerarse como la instrucción y enseñanza que Di-s nos
ha dado para que Le podamos entender mejor. Israel llegó al Monte
Sinaí al tercer día del tercer mes (Exodo
[Shemot] 19:1). Tres días más
tarde, el Señ-r visitó a Su pueblo (Exodo
[Shemot] 19:10-17). Por tanto, la Torá
fue entregada por Di-s en el sexto día del tercer mes (mes de Siván)
del calendario religioso bíblico. Exactamente 50 días después de
haber cruzado el Mar Rojo. Shavuot (Pentecostés) es conocido
como la fecha en que se entregó la Torá (Z'man Matan Toraseinu,
en hebreo), ya que este fue el día en que literalmente Di-s se
reveló a Sí mismo al pueblo de Israel, cuando ellos se encontraban
al pie del Monte Sinaí.
- El advenimiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) de
Di-s.
Yeshua resucitó en la Fiesta de las Primicias (Bikkurim),
como vimos en el capítulo anterior. Cincuenta días después de la
resurrección de Yeshua, el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh)
bajó a habitar en los corazones y las vidas de todos los creyentes
en Yeshua (Hechos 1:8;
2:1-18; Lucas
24:49; Joel 2:28-29;
Exodo [Shemot]
19:16; Isaías
[Yeshayahu] 44:3;
Deuteronomio [Devarim]
16:5-6,16; 2
Reyes 21:4).
Al llegar a este punto, permítanme hacer una comparación.
Shavuot en el Tanach (Ex. 19) Shavuot en el Brit Hadashah (Jer 31:31-33)
- Día cincuenta - Día cincuenta
- Los mandamientos de Di-s escritos - Los mandamientos de Di-s escritos
en
en tablas de piedra (Ex. 24:12) en nuestros
corazones (Jer 31:33;
Sal. 40:8; 37:31;
Is 51:7;
Ez. 11:19-20;
36:22-27;
2 Cor 3:3; Heb. 8:10)
- Escritos por el dedo de Di-s - Escritos por el Espíritu de Di-s (Ex.
31:18) (2 Cor. 3:3;
Heb. 8:10)
- 3,000 murieron - 3,000 vivieron
(Ex. 32:1-8,26-28) (Hch.
2:38-41)
- La letra de la Torá - El Espíritu de la Torá
(Rom. 2:29; 7:6; 2 Cor 3:6)
- Monte Sinaí (Ex. 19:11) - Monte Sión
(Rom. 11:26; Heb.
12:22; 1 Ped. 2:6)
Shavuot como una Boda: Un Contrato
Matrimonial
Una de
las imágenes más bellas del Shavuot (Pentecostés) es el de una ceremonia
matrimonial entre Di-s (el novio) e Israel (la novia).
El
servicio matrimonial bíblico que Di-s instituyó (Romanos
9:4; Hebreos 9:1;
1 Crónicas 28:11-12), consta de dos etapas.
La primera es el compromiso, llamado erusin en hebreo. Uno entra
en esta primera etapa del matrimonio tan pronto como se lleva a cabo un
contrato de compromiso matrimonial (shitre erusin) entre ambas
partes. El contrato escrito es llamado un ketubah. Durante la
ceremonia de compromiso, uno se considera legalmente casado, pero sin
cohabitar con la pareja. El compromiso es considerado legalmente
vinculante, a tal punto que para salirse del compromiso se necesita de
un divorcio, llamado get en hebreo.
De hecho,
al tener un mayor entendimiento del idioma hebreo, podemos apreciar que
el compromiso es legalmente vinculante. Para Di-s, el hebreo es un
idioma puro (Sofonías 3:9) y nos permite
entender verdades espirituales más profundas en la Biblia que nos sería
más difícil comprender de otra forma. La palabra en hebreo para
compromiso es erusin, que viene del verbo hebreo aras.
Aras está relacionada con la palabra hebrea asar, que
significa "atar o vincular". Con ello podemos apreciar que el idioma
hebreo nos está diciendo que el compromiso matrimonial es legalmente
vinculante.
Cumplimiento
Mesiánico
. En el Nuevo Testamento (Brit Hadashah), podemos
ver que José (Yosef) estaba comprometido con María (Miryam)
cuando el ángel Gabriel le anunció a María (Miryam) que tendría
un hijo llamado Yeshua (Jesús), concebido por el Espíritu Santo (Ruach
HaKodesh) de Di-s, que llegaría a ser el Mesías (Lucas
1:26-35). Cuando José (Yosef) descubrió que su prometida (esposa),
María (Miryam), estaba esperando un hijo, decidió obtener una
carta de divorcio (get), hasta que el ángel del Señor hizo que
cambiara de idea cuando se le apareció a él en un sueño (Mateo
[Mattityahu] 1:18-20).
El
compromiso matrimonial está mencionado en la Torá en
Exodo (Shemot)
21:8; Levítico (Vayikra)
19:20; Deuteronomio
(Devarim) 20:7;
22:23. la segunda etapa del matrimonio es
la consumación del matrimonio. Esta etapa es conocida como nesu'in.
La Biblia
nos dice en Jeremías (Yermiyahu)
2:2 que en el Monte Sinaí, Di-s se
comprometió con Israel, como está escrito:
Anda y clama a los oídos de Jerusalén,
diciendo: Así dice Jehová: Me he acordado de ti, de la fidelidad de
tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mí
en el desierto, en tierra no sembrada. Santo era Israel a Jehová,
primicias de sus nuevos frutos... (Jeremías
[Yermiyahu] 2:2-3).
En Exodo
19, cuando el Señ-r llevó al Monte Sinaí a los hijos de Israel, guiados
por Moisés (Moshe), Di-s se comprometió con Israel. En el Monte
Sinaí, Di-s entregó la Torá a Israel (Exodo
[Shemot] 20:1-21). En ese momento,
estaba estableciendo un contrato matrimonial, un ketubah, con
Israel. El ketubah (o contrato matrimonial escrito, que se
entiende que es la Torá) representa el "libro del pacto" (es matrimonio
es un pacto) que Moisés (Moshe) escribió antes de la revelación
en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot]
24:4,7). El Libro del Pacto delineaba las
obligaciones que debían cumplir Di-s e Israel, tal como la ketubah
describe las obligaciones entre marido y mujer. Así, Di-s hizo un
contrato matrimonial con Israel en Exodo (Shemot)
19:3-7.
En
Exodo (Shemot)
19:8, Israel aceptó la propuesta matrimonial de Di-s. Israel
respondió en Exodo (Shemot)
19:8: "Todo lo que Jehová ha dicho, haremos"
(Na'aseh V'Nishmah – estamos de acuerdo en hacer antes de haber
oído).
En
Exodo (Shemot)
19:2, Israel acampó delante del Señ-r. La palabra acampar en
hebreo es chanah, que en este caso es singular, mientras que
Israel es plural. Con ello podemos ver que en ese momento todo el pueblo
de Israel se había convertido en uno solo. Esto es un requisito
absolutamente necesario en un matrimonio (Génesis
[Bereishit] 2:24;
Efesios 5:31).
La
ceremonia de boda bíblica que Di-s nos dio requiere que el matrimonio
sea consumado bajo un dosel matrimonial conocido como una chupah.
En Exodo (Shemot)
19:17, Moisés (Moshe) sacó al pueblo
del campamento y los llevó en el neder de la montaña para que se
reunieran con Di-s. La palabra neder en hebreo implica que el
pueblo estaba, de hecho, debajo de la montaña. Esta imagen nos da un
entendimiento de que la montaña se había convertido en una chupah
y que Israel estaba en pie debajo de la montaña o debajo de la chupah,
el lugar donde se llevan a cabo las bodas.
Cada boda
debe contar con dos testigos. Ellos son llamados los amigos del novio.
Uno está a cargo del novio y el otro de la novia. En
Exodo (Shemot)
19:17, a Moisés (Moshe) se le considera como uno de los
dos testigos cuya labor es escoltar al novio hasta la chupah
(Monte Sinaí). Para que la ketubah (el contrato escrito entre
esposo y esposa) sea considerado legal para hacer válido el matrimonio,
debe ser firmado por los dos testigos, amigos del novio. Ya que podemos
ver que Moisés (Moshe) era uno de los dos testigos, él tuvo que
haber firmado la ketubah (Torá) para que el matrimonio entre Di-s
e Israel fuera consumado.
Sin
embargo, cuando Moisés (Moshe) regresó de estar con Di-s en el
Monte Sinaí, él no firmó la Ketubah (Torá). Más bien quebró las
dos tablas (ketubah), que estaban en su mano derecha (Exodo
[Shemot] 32:19), sin haber firmado
la ketubah que Di-s había hecho para Israel. Por lo tanto, no
permitió que Israel consumara el matrimonio con Di-s. Moisés (Moshe)
rompió las dos tablas (ketubah) cuando vio que Israel estaba
adorando el becerro de oro, siendo infiel en su matrimonio.
Entendimiento
Espiritual
(Halacha). ¿Qué significado tiene la boda con
respecto al Mesías Yeshua y cuál la aplicación personal (halacha)
de ello? El Mesías Yeshua es el novio y los creyentes en el Mesías son
la novia. Cuando Yeshua vino a la tierra hace más de 2,000 años, El vino
para que cualquiera que pusiera su confianza y fe (emunah) en El,
se casara con El para siempre. Esto incluiría tanto a judíos como no
judíos (Juan [Yochanan]
3:16). Ya que Yeshua vino como el Mesías
sufriente, Mesías ben Yosef (hijo de José) en su primera venida,
El tuvo que ascender al Cielo para estar con Di-s Padre hasta que
regrese por segunda vez como el Rey Mesías ben David (hijo de
David). Hoy día, Yeshua no habita físicamente con aquellos que confían
en El. Por lo tanto, los creyentes en el Mesías Yeshua deben considerar
que están comprometidos espiritualmente con El. Nosotros podremos entrar
en una relación matrimonial completa y habitar con El durante la era
mesiánica, conocida como el Milenio. Sin embargo, antes de que podamos
vivir con el Mesías en la era mesiánica en la tierra, debe primero
llevarse a cabo la ceremonia matrimonial en la cual los creyentes en
Yeshua se desposarán con El. Esto se llevará a cabo al principio del
período de la tribulación, conocido en hebreo como Chevlai shel
Mashiach, es decir, los dolores de parto del Mesías.
En el
servicio bíblico matrimonial que Di-s dio, luego de haber contraído
matrimonio la pareja disfruta de la luna de miel. La luna de miel dura
una semana y es conocida como los siete días de la chupah. Siete
días equivalen a una semana. En hebreo, la palabra "semana" significa
siete. Esto puede equivaler a siete días o siete años (Daniel
9:24-27; Génesis [Bereishit]
29:27). En Joel
(Yoel) 2:16, vemos que en las bodas
de la novia (los creyentes en Yeshua) y el novio (Yeshua), el novio sale
de la cámara y la novia del tálamo. La palabra tálamo en hebreo es
chupah y, en esta instancia, la chupah se refiere al Cielo
donde los creyentes en el Mesías que había sido previamente raptados (natzal),
han estado disfrutando una luna de miel de siete años con el Mesías,
mientras que en la tierra se estaba experimentando tribulación. Luego de
la luna de miel de siete años, Yeshua regresará acompañado de Su novia
para asistir a la cena matrimonial (Apocalipsis
19:7-14). Luego reinaremos con El físicamente durante la era
mesiánica, conocida como el Milenio (Apocalipsis
20:4).
El Derramamiento del Espíritu Santo de
Di-s (Ruach HaKodesh)
En
Exodo (Shemot)
19:19, se hizo oír una trompeta (shofar). La trompeta (shofar)
sonó cada vez más fuerte. Exodo (Shemot)
19:19 dice: "...y Dios le respondía con
voz tronante". Exodo (Shemot)
20:18 dice: "Todo el pueblo observaba
el estruendo y los relámpagos..."
En el
Midrash, que es el comentario rabínico de las Escrituras, en
Exodo Rabbah 5:9, está escrito:
"Cuando Di-s entregó al Toré en Sinaí, El
manifestó indecibles maravillas a Israel con Su voz. ¿Qué fue lo que
pasó? Di-s habló y la voz se reflejó a todos los rincones del mundo
... Está escrito: Todo el pueblo observaba el estruendo y los
relámpagos..." [Exodo (Shemot)
20:18]. Nótese que no dice "el
relámpago" sino "los relámpagos"; por lo que R. Johanan dijo que la
voz de Di-s, al pronunciarse, se dividió y manifestó en setenta
voces, en setenta idiomas o lenguas, para que todas las naciones
pudieran entender...
En
Deuteronomio [Devarim]
32:8 está escrito: "Cuando el Altísimo hizo
heredar a las naciones, cuando hizo dividir a los hijos de los hombres [Adán],
estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de
Israel". En Exodo (Shemot)
1:1-5, podemos ver que el número de los
hijos de Israel que llegaron a Egipto era de 70. Por lo tanto, las 70
voces tal como lo interpreta R. Johanan representan a todas las naciones
del mundo, basados en Deuteronomio (Devarim)
32:8 y Exodo (Shemot)
1:1-5. Así, se consideraba que al
manifestar Su voz en las lenguas de todos los pueblos de la tierra, se
les estaba dando testimonio a todos.
En el
libro El Midrash Dice, escrito por el Rabino Moshe Weissman, el
autor escribe:
" En la ocasión del Matan Torah (la entrega de la Torá),
los Bnai Yisrael (los hijos de Israel) no sólo oyeron la voz
de Hashem (el Señ-r), sino que también pudieron ver las ondas
sonoras que emanaban de la boca de Hashem (el Señ-r). Ellos
pudieron visualizarlas como una sustancia ardiente. Cada uno de los
mandamientos que provenía de la boca de Hashem (el Señ-r)
viajaba alrededor de todo el campamento y luego sobre cada judío en
lo individual, preguntándole: ‘¿Aceptas tú este Mandamiento con sus
respectivos halochot (ley judía)?" Cada judío respondió
afirmativamente luego de oir cada mandamiento. Finalmente, la
sustancia ardiente que habían presenciado se grabó en las luchot
(tablas)"
Cumplimiento
Mesiánico
. Esta misma experiencia que acabamos de describir que
sucedió en el Monte Sinaí, también ocurrió 50 días después de la
resurrección de Yeshua en el día Shavuot (Pentecostés)
aproximadamente hace 2,000 años. Esta experiencia está también descrita
en Hechos 2:1-11 y
Hebreos 12:18-19. Narrando lo que sucedió en
Exodo (Shemot)
20:18, Hebreos 12:18-19 dice: "...al
sonido de la trompeta, y a la voz que hablaba...". La palabra "voz que
hablaba" en Hebreos
12:19 es la palabra griega rhema, que significa "una
palabra individual". En este pasaje en Hebreos, podemos ver que lo que
el Rabino Moshe Weissman entendía que sucedió en el Monte Sinaí en el
primer Shavuot (Pentecostés), según su comentario, es exactamente
igual a lo que vemos que sucedió tal como está descrito en
Hebreos 12:19. Es también lo que sucedió
durante el primer Shavuot (Pentecostés) luego de la resurrección
de Yeshua. En ese Shavuot (Pentecostés), el grupo de personas
también era como uno (Hechos 2:1-2;
Exodo [Shemot]
19:2). Cuando Di-s derramó Su Santo Espíritu (Ruach HaKodesh)
en ese día, nuevamente las personas hablaron los diferentes idiomas del
mundo (Hechos 2:1-11). Por tanto, podemos
ver que Shavuot (Pentecostés) en el Monte Sinaí era un repaso (miqra)
del Shavuot (Pentecostés) sucedería inmediatamente luego de la
resurrección de Yeshua.
La Primera Trompeta (Shofar) de
Di-s
Nuevamente
en Exodo 19:19, sonó una trompeta (shofar).
Esta trompeta (shofar) sonaba cada vez más fuerte. Los escritos
judíos consideran que esta fue la primera trompeta (shofar) de
Di-s. La trompeta que Di-s sonó en el Monte Sinaí es vista como uno (y
el primero) de los dos cuernos del carnero que estuvo presente en el
Monte Moriah en el sacrificio que Abraham (Avraham) iba a hacer
de Isaac (Yitzchak) en Génesis 22.
El pueblo
judío tiene conocimiento que hay tres trompetas principales (shofarim)
que van a marcar los principales acontecimientos en el plan de redención
de Di-s. Estas trompetas son conocidas como la primera trompeta, la
última trompeta y la gran trompeta. La lectura de Génesis (Bereishit)
22 es una de las más importantes para el pueblo judío. En ciertos
círculos judíos, este capítulo es leído todos los días de la semana,
excepto el sábado. También es una lectura importante durante Rosh
HaShanah. El tema de este capítulo incluye el sacrificio de Isaac,
conocido en hebreo como la Akeidah, además de la frase "ser visto".
El versículo clave concerniente a la frase "ser visto" es
Génesis (Bereishit)
22:14, como está escrito : "Y llamó Abraham
el nombre de aquel lugar, Jehová proveerá [Jehová-jireh]. Por
tanto se dice hoy: En el monte de Jehová será provisto".
Génesis (Bereishit)
22:4 dice: "Al tercer día alzó Abraham sus
ojos y vio el lugar de lejos".
Cumplimiento
Mesiánico
. Yeshua se refirió a este acontecimiento que le sucedió
a Abraham (Avraham), en Juan (Yochanan)
8:56, como está escrito: "Abraham vuestro
padre se gozó de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó". ¿Qué fue
lo que vio Abraham (Avraham)? ¿Qué sucedió en el Monte Moriah?
Abraham (Avraham) recibió las instrucciones de Di-s de llevar a
Isaac (Yitzchak) al Monte Moriah y sacrificarlo allí (Génesis
[Bereishit] 22:2). Los dos primeros
templos (Beit HaMikdash) fueron construidos en Jerusalén (Yerushalayim)
en el Monte Moriah (2 Crónicas 3:1). Fue en
Jerusalén (Yerushalayim) en el Monte Moriah que Yeshua fue
crucificado en el madero. El Calvario (Gólgota) estaba ubicado en
el Monte Moriah. Abraham (Avraham) en
Génesis (Bereishit) 22:4 pudo
ver hacia el futuro y vio que Di-s iba a ofrecer al Mesías como
sacrificio en el Monte Moriah en el futuro.
Di-s le
pidió a Abraham (Avraham) que sacrificara a Isaac (Yitzchak)
y lo ofreciera como una ofrenda quemada, conocida en hebreo como un
olah. Esto se menciona en Génesis (Bereishit)
22:2-3,6,8,13. Una ofrenda quemada (olah)
es una ofrenda que es totalmente consumida. Es dada voluntariamente y
con gozo por parte de las partes involucradas. La Biblia nos dice que
Di-s ofreció a Yeshua con gozo y que Yeshua fue dispuesto y
voluntariamente a Su muerte en el madero (Filipenses
2:8). En Isaías (Yeshayahu)
53:10 dice que a Di-s le plació ofrecer a
Yeshua.
Cuando
Abraham (Avraham) ofreció a Isaac (Yitzchak), Abraham
tenía fe de que Di-s resucitaría a Isaac (Yitzchak) de los
muertos (Hebreos 11:17-19). Abraham (Avraham)
fue con gozo, voluntaria y obedientemente, ya que él creía que Di-s
resucitaría a Isaac (Yitzchak) de los muertos. Esto puede verse
en Génesis (Bereishit)
22:5. Con ello, podemos ver que Abraham (Avraham)
era una figura de Di-s Padre e Isaac (Yitzchak) era una figura de
Yeshua el Mesías. En Génesis (Bereishit)
22:8, Abraham (Avraham) le dijo a
Isaac (Yitzchak) que Di-s proveería de un cordero; Yeshua era el
cordero que Di-s ofrecería por nosotros (Juan
[Yochanan] 1:29).
Esta
historia es un ejemplo de la expresión hebrea que dice: "He aquí hoy,
pero no aún". Abraham (Avraham) ofreció a su único hijo (Génesis
[Bereishit] 22:16;
Hebreos 11:17), y Di-s ofreció a Su único
Hijo, Yeshua (Juan [Yochanan]
3:16). En lugar de Isaac (Yitzchak),
Abraham (Avraham) ofreció a un carnero, cuando encontró un
carnero atrapado en la zarza (Génesis [Bereishit]
22:13). En las escrituras hebreas, el
carnero o cordero representa al Mesías y la zarza representa los pecados
de los hombres. En Génesis (Bereishit)
22:13, donde dice "a sus espaldas", la
palabra hebrea es achar, que significa más tarde o en el futuro.
Por tanto, esta imagen presentada aquí es que Abraham (Avraham)
vio a este cordero siendo sacrificado en el futuro. A esto es lo que
Yeshua se estaba refiriendo en Juan (Yochanan)
8:56.
Una vez
más, relacionado con la historia de Génesis 22, el cuerno izquierdo del
carnero que estaba atrapado en la zarza (Génesis
[Bereishit] 22:13) es llamado la
primera trompeta (shofar) y el cuerno derecho del carnero es
llamado la última trompeta (shofar).
Las Tres Trompetas (Shofarim)
de Di-s
Las tres
grandes trompetas (shofarim) que marcan los principales
acontecimientos del plan de redención de Di-s están asociados con días
específicos en el calendario bíblico. La primera trompeta está asociada
con y fue sonada por Di-s durante la Fiesta de Shavuot (Pentecostés),
cuando Di-s le dio la Torá al pueblo judío en el Monte Sinaí (Exodo
[Shemot] 19:19).
La ultima
trompeta está asociada con y se toca en el día de Rosh HaShanah.
(Hablaremos de Rosh HaShanah en el próximo capítulo). El nombre
bíblico para la fiesta de Rosh HaShanah es Yom Teruah, que
en hebreo significa "día del trompetazo que despierta". Esta trompeta (shofar)
es mencionada por el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) en
Primero de Corintios 15:51-53. Ya que la
última trompeta se suena únicamente en Rosh HaShanah y dado que
el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) específicamente menciona que el
rapto (natzal) de los creyentes en Yeshua el Mesías se llevará a
cabo cuando se toque la última trompeta, el apóstol Pablo (Rav Sha'ul)
nos estaba dando a entender claramente que el rapto de los creyentes en
el Mesías sucederá en el día de Rosh HaShanah.
La gran
trompeta (shofar HaGadol) esta asociada con y se sonará el día de
Yom Kippur. Yeshua dijo que en Su segunda venida El vendría
acompañado del sonido de la gran trompeta (Mateo
[Mattityahu] 24:30-31). Ya que la
gran trompeta (shofar HaGadol) se toca en Yom Kippur y
dado que Yeshua dijo que El regresaría cuando sonara la gran trompeta,
Yeshua claramente está señalando que regresará en un Yom Kippur.
(Hablaremos con más detalle de esto en el capítulo referente a Yom
Kippur). Así, la primera y la última trompeta se relacionan con el
cuerno del carnero en Génesis (Bereishit)
22. La primera trompeta (shofar) se
refiere al cuerno izquierdo del carnero y la última trompeta (shofar)
al cuerno derecho del carnero. En Exodo (Shemot)
19:19, la trompeta (shofar) que Di-s
sonó fue la primera trompeta.
Entendimiento Espiritual de Shavuot
(Pentecostés)
Entendimiento
Espiritual (Halacha). Con la entrega de la Torá en el
Monte Sinaí, vino involucrado el sacerdocio aarónico, el sistema de
sacrificios, el tabernáculo, los días sábados, las fiestas, las leyes
civiles y ceremoniales, y los Diez Mandamientos (Exodo
[Shemot] 19:17,20;
20:1,21-22; 21:1-2,12;
22:1,16; 23:10-11,14;
24:1-8,12,18;
25:1,8-9,40; 28:1;
31:12-18; 32:1;
34:27-28; Hebreos
8:1-6; 9:1-12,15,18-24;
10:1,10; 13:20).
Esto nos fue dado por Di-s como una sombra de las cosas por venir (Hebreos
10:1) para enseñarnos (Gálatas 3:24)
acerca del Mesías Yeshua y la obra de redención de Di-s (Colosenses
2:16-17). Shavuot (Pentecostés) fue el nacimiento de la
congregación (kehilat) en el desierto (Hechos
7:38). Lo que fue entregado en el Monte Sinaí era divino y
proveniente de Di-s, pero fue mostrado en una forma física (Hebreos
9:1) para ayudarnos a entender las verdades espirituales que Di-s
nos quería comunicar (1 Pedro 2:5-9). Por
lo tanto, Di-s le dio a Israel el pacto, la Torá, los servicios, los
oráculos y las promesas (Romanos 9:4-5; 3:2),
que eran divinos (Hebreos 9:1), en el Monte
Sinaí, para enseñarnos acerca del Mesías (Salmo
[Tehillim] 40:7). Con esto en
mente, veamos las lecciones espirituales que Di-s nos estaba comunicando
en Shavuot.
- Dos Panes con Levadura para Ofrenda Mecida (Levítico
[Vayikra] 23:15-17).
Esta
debía ser una nueva ofrenda de grano para el Señ-r (Levítico
[Vayikra] 23:16;
Números [Bamidbar]
28:26). Se debían preparar dos panes
con levadura como ofrenda mecida (Levítico
[Vayikra] 23:17). En la Pascua (Pesach),
estaba absolutamente prohibida la levadura (Exodo
[Shemot] 12:15,19-20) y en la
ofrenda de grano tampoco se permitía (Levítico
[Vayikra] 2:1,4-5, 11). Con
anterioridad vimos que la levadura representa el pecado (1
Corintios 5:6-8; Gálatas 5:9).
La Pascua (Pesach) y Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah)
hablaban de la muerte y sepultura de Yeshua, quien no tenía pecado.
No obstante, en Shavuot (Pentecostés), Di-s ordenó justamente
lo opuesto. ¿Por qué?
Shavuot
(Pentecostés) nos habla acerca del nacimiento de Israel como una
nación, así como el nacimiento de la congregación (kehilat)
de creyentes en Yeshua a través del Espíritu Santo (Ruach
HaKodesh). Los dos panes simbolizan a Israel y a la congregación
de creyentes en el Mesías. Aunque ambos Israel y la congregación (kehilat)
de creyentes en el Mesías Yeshua han sido escogidos por Di-s y son
santos a Sus ojos, todavía hay pecado en Israel y existe aun pecado
entre la congregación de los creyentes. La Pascua (Pesach) y
Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) nos hablan principalmente
de Yeshua quien es sin falta, pero Shavuot (Pentecostés) nos
habla de Israel y la congregación (kehilat) de creyentes,
entre quienes aun hay pecado.
Acabamos
de mencionar que los dos panes mecidos se refieren a Israel y a la
congregación (kehilat) de creyentes en el Mesías. El número
dos en la Biblia representa al número de testigos o de testimonio.
Por ejemplo, en la Biblia la verdad se establece con el testimonio
de dos testigos (Mateo [Mattityahu]
18:19-20; Deuteronomio [Devarim]
19:15; Juan 5:30-33,36-37; Lucas 24:44; 1 Juan 5:8;
Apocalipsis 12:11;
11:3). Los Diez Mandamientos fueron
grabados en dos tablas de piedra (Exodo
[Shemot] 31:18). También, los
Diez Mandamientos se cumplen cuando se obedecen dos mandamientos (Mateo
[Mattityahu] 22:34-40). El
Mesías y Su congregación (kehilat) de creyentes testifican
del amor, la gracia y el plan de Di-s para el mundo entero.
La
ofrenda de grano debía ser consumida por fuego sobre el altar. Una
obra del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) es la inmersión o
bautismo en fuego (Lucas 3:16). El
fuego es lo que Di-s usa para eliminar el pecado de las vidas de los
creyentes en el Mesías (1 Corintios 3:13-15;
1 Pedro 1:7). Se espera que los
seguidores de Yeshua vivan una vida justa (tzaddik) ante Di-s
(Efesios 4:17-32;
5:1-13; Colosenses 3:1-13;
Romanos 8:1-4).
- Dos décimas de efa de harina fina (Levítico
[Vayikra] 23:17)
Para
producir harina fina, ésta se debe moler. La harina fina nos habla
del proceso de refinamiento que nuestra fe debe pasar a través de
pruebas, tentaciones y sufrimientos, que debemos pasar para poder
alcanzar la imagen del Mesías Yeshua (Zacarías
13:9; Romanos 5:3-5;
8:29,35-39; 2
Corintios 1:3-11; 1 Pedro 1:7;
4:12-19;
Apocalipsis 3:18).
Cumplimiento
Mesiánico
. Yeshua era el trigo que fue plantado en la tierra
(Juan [Yochanan]
12:24; 1
Corintios 15:35-38,42-44). Como el trigo es molido y refinado
para convertirse en harina fina, asimismo el Mesías fue molido y
golpeado para convertirse en esa harina fina (Isaías
[Yeshayahu] 28:28;
52:14; 53:1-6;
Salmos [Tehillim]
81:16; 147:14).
- Cosa sagrada al Señ-r para el Sacerdote (Levítico
[Vayikra] 23:20)
Aunque
los dos panes mecidos tenían levadura, el Señ-r los contó como
santos para el sacerdote. Como mencionamos anteriormente, los dos
panes mecidos que el sacerdote mecía representaban a ambos Israel y
la congregación (kehilat) de creyentes en Yeshua. Tanto los
creyentes judíos en Yeshua representados por Israel, como los
creyentes no judíos representados por la congregación, están
conformados por individuos que tienen levadura. Nosotros continuamos
pecando a pesar de ser creyentes en el Mesías. No obstante el pecado,
dado que somos creyentes en Yeshua y buscamos servirle y amarle de
todo corazón, somos considerados santos ante Di-s (Deuteronomio
[Devarim] 7:6-8;
14:2; Lucas
1:68,72-75; Efesios 1:4;
5:27; Colosenses
1:22-24; 1 Tesalonicenses 4:7;
Tito 2:12; 1
Pedro 1:15-16).
- Un Estatuto Perpetuo (Levítico [Vayikra]
23:21)
El
Espíritu Santo vino a habitar en el creyente en Yeshua por siempre (Juan
[Yochanan] 14:16-17). Por
tanto, los creyentes en Yeshua deben vivir una continua experiencia
de Shavuot (Pentecostés), en forma diaria.
- La Fiesta de la Cosecha de los Primeros Frutos (Exodo
[Shemot] 23:16;
34:22; Números
[Bamidbar] 28:26)
Shavuot
(Pentecostés) es llamada la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de la
Cosecha o la Fiesta de las Primicias o Primeros Frutos. La Pascua (Pesach),
era la cosecha de la cebada y Shavuot (Pentecostés), era la
cosecha del trigo (Exodo [Shemot]
34:22; Rut 1:22;
2:23; Joel 1:11).
Israel
era llamado la tierra de la cebada y el trigo (Deuteronomio
[Devarim] 8:7-8;
2 Crónicas 2:15;
Jeremías [Yermiyahu] 41:8).
La cosecha primaveral del trigo y la cebada preceden la gran cosecha
en el otoño, la Fiesta de la Recolección (Exodo
[Shemot] 23:16;
34:22). Tanto las cosechas de la
primavera como las del otoño dependían de que las lluvias cayeran en
el momento adecuado. La lluvia del otoño es llamada temprana. La de
la primavera es llamada lluvia tardía. La lluvia temprana es
mencionada en Deuteronomio (Devarim)
11:10-15; 28:12;
Levítico (Vayikra)
26:4; Joel
2:23,28-29; y Zacarías 10:1. La
lluvia es profética del derramamiento del Espíritu Santo (Ruach
HaKodesh) sobre las vidas de aquellas personas, en lo
individual, que acepten a Yeshua en sus vidas y permitan que el
Espíritu Santo les enseñe y les instruya en los caminos de Di-s. La
lluvia temprana y la tardía también nos enseñan acerca del
derramamiento del Espíritu Santo de Di-s en forma colectiva sobre
toda carne. La temprana se refiere al derramamiento del Espíritu
Santo (Ruach HaKodesh) durante al primera venida de Yeshua y
la tardía al derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh)
durante la segunda venida de Yeshua.
Como
podemos ver, la cosecha se refiere a la salvación de personas. La
cosecha de primavera marca el inicio de la cosecha de las personas
que recibirán a Yeshua como el Mesías, siendo la gran cosecha al
final de esta era (Mateo [Mattityahu]
13:39; 9:37-38;
Marcos 4:29). La cosecha del otoño o la
cosecha al final de la presente era (Olam Hazeh), se llevará
a cabo en el séptimo mes del calendario bíblico religioso.
Shavuot (Pentecostés) cae en el tercer mes. Contando desde
Shavuot (Pentecostés), deben pasar cuatro meses antes que llegue
la cosecha final del otoño (Juan [Yochanan]
4:34-35). La cosecha de otoño es la
cosecha de frutas.
Cumplimiento
Mesiánico
. Di-s dijo que la venida de Yeshua sería como la
lluvia temprana y la lluvia tardía sobre la tierra (Oseas
6:1-3; Joel 2:23). Santiago (Ya'akov)
relaciona la venida del Señ-r con la lluvia temprana y la lluvia
tardía (Santiago [Ya'akov]
5:7). La muerte, sepultura y
resurrección de Yeshua sucedió en la primavera del año; el
derramamiento del Espíritu Santo, luego de la resurrección de Yeshua,
sucedió en la primavera del año; y todos aquellos que creyeron
constituyen los primeros frutos de la cosecha y son parte de la
cosecha de primavera. La segunda venida de Yeshua será durante el
otoño y un gran número de personas creerá entonces. Yeshua habló
acerca de esta gran cosecha al final de la era presente (Olam
Hazeh) en Mateo (Mattityahu)
13:39; 24:13-14;
y Apocalipsis
14:6,15-16.
- Una Cosecha de Ofrendas Voluntarias y de Gozo (Deuteronomio
[Devarim] 16:9-11,16-17)
Como
creyentes en Yeshua, cuando nos presentemos ante Di-s, debemos dar
de nosotros mismos, incluyendo nuestro tiempo, talentos y bienes y
presentarlos ante El con un corazón gozoso (Hechos
4:32-37; 1 Corintios 16:1-2;
2 Corintios 8-9).
La Conclusión de las Fiestas de la
Primavera
Con esto
concluimos el estudio de las fiestas de la primavera. Hemos visto como
estas se aplican en tres dimensiones. Son eventos históricos para la
nación de Israel; se han cumplido en el Mesías Yeshua; y describen
también la forma en que el creyente, en lo personal, debe caminar (halacha)
y vivir su vida ante Di-s. En otras palabras, podemos ver que Di-s tiene
un plan para que cada individuo pueda acercarse a El voluntariamente.
Así que las fiestas de primavera no sólo son históricas, sino también
sirven como figuras y ejemplos (1 Corintios
10:1-2,6,11).
Para
Israel, en lo natural, la Pascua (Pesach) simbolizaba la
liberación de Egipto (Mitzrayim) (Exodo
[Shemot] 12). Los Panes Sin Levadura
(Hag HaMatzah) representaban la separación de la tierra de Egipto
a través de la inmersión (bautismo) en el Mar Rojo y la Nube en el
desierto (1 Corintios 10:1-2). Finalmente,
Di-s llevó al pueblo al Monte Sinaí (Exodo
[Shemot] 19:1), donde ellos
experimentaron Shavuot (Pentecostés) y Di-s se reveló a Sí mismo
al pueblo en una forma más profunda de cómo lo había hecho antes.
Cumplimiento
Mesiánico
. Las fiestas de primavera fueron cumplidas por Yeshua.
El Mesías, quien fue nuestro Cordero de Pascua, murió en el día de la
Pascua (Pesach). El no tenía pecado y es el Pan de Vida. Yeshua
fue sepultado en el día de los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah)
y fue el grano de trigo que fue enterrado en la tierra. Yeshua resucitó
como la Primicia de la cosecha de cebada, siendo El mismo el primero de
aquellos que debían de resucitar de los muertos y recibir un cuerpo
resucitado. Finalmente, el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) fue
derramado sobre toda persona en la fiesta de Shavuot (Pentecostés)
para que todos los creyentes en el Mesías se unieran para formar parte
de la cosecha divina de la primavera. Estas fiestas describen en detalle
los acontecimientos significativos que acaecieron durante la primera
venida del Mesías, cuando vino como el Mesías sufriente, Mesías ben
Yosef (hijo de José), para redimir al hombre y a la tierra y
devolverles al estado en que se encontraban antes de la caída del hombre
en el Jardín del Edén. Asimismo, descubriremos que las fiestas del otoño
nos presentan una increíble perspectiva y entendimiento acerca de los
acontecimientos que deben ocurrir en la segunda venida de Yeshua.
Entonces, Él regresará como el Rey de Reyes y Señor de Señores y vendrá
a la tierra como el Mesías real, Mesías ben David (hijo de
David), para reinar sobre toda la tierra durante la era mesiánica o el
Milenio.
Entendimiento
Espiritual
(Halacha). Cada vez que una persona recibe a
Yeshua el Mesías como su propio salvador, experimenta espiritualmente la
Pascua (Pesach). Entonces, debe huir de Egipto (el sistema de
maldad del mundo y sus caminos) y poner su fe y confianza (emunah)
en el Mesías, el Cordero de Di-s y permitir que Yeshua sea la puerta de
su corazón. Como creyentes, debemos entonces buscar vivir una vida santa
ante Di-s y experimentar Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah). Así
como Yeshua se levantó de los muertos, nosotros debemos considerar
nuestra pasada forma de vivir como muerta y experimentar una nueva vida
en el Mesías. Una vez hagamos esto, podemos ser bautizados en el
Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y tener acceso al poder de Di-s
(la unción) en nuestras vidas. En ese momento, Di-s nos comenzará a
guiar en un viaje espiritual a través del desierto de la vida.
Aunque
experimentemos desilusiones amargas y problemas en la vida, si logramos
mantener nuestra vista puesta en Di-s, El nos llevará de la Pascua (Pesach)
a Shavuot (Pentecostés), donde El nos revelará Sus caminos y su
Palabra, la Biblia, en una forma más profunda y progresiva. Al mantener
nuestra vista firme en el Mesías a través de los problemas de la vida,
Di-s no sólo nos revelará Su Palabra, la Biblia, en forma grande, sino
que también refinará nuestra fe como harina fina, tal como se hace con
el trigo. Mientras tanto, si ponemos toda nuestra fe (emunah) en
Yeshua a través de nuestra travesía espiritual en el desierto de la vida,
a la vez que refina nuestra fe y se revela a nosotros en forma más
profunda, nuestro viaje espiritual no tendrá su final en el desierto de
la vida. Más bien, Di-s nos llevará adelante para que podamos
experimentar las fiestas del otoño y lleguemos a la tierra prometida
espiritual. Cuando experimentemos las fiestas del otoño en forma
espiritual, especialmente la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot)
y lleguemos a la tierra prometida espiritual, entonces Di-s bendecirá
nuestras vidas en una forma increíble, mientras vivamos por El y le
sirvamos. Entonces podremos experimentar el mayor gozo que jamás hayamos
tenido en toda nuestra vida. Un gozo indecible. De esto se trata la
Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot). Es llamada "la época de
nuestro gozo" y este gozo es el que debemos esperar cuando aprendamos
acerca de las fiestas del otoño en los próximos capítulos.