CAPITULO 7
Rosh HaShanah
La Epoca de Teshuvah
La época
conocida como Teshuvah, que en hebreo significa "regresar o
arrepentirse", da inicio el primer día del mes de Elul y dura 40 días,
terminando con Yom Kippur. Pasados 30 días de Teshuvah,
el 1 de Tishrei, llega Rosh HaShanah. Esta fiesta da inicio al
período final de diez días que comienza con Rosh HaShanah y
termina con Yom Kippur. Estos son conocidos como Días
Santísimos y Días Temibles (Yamim Nora'im, los días de asombro).
Al Sabat que cae en ese período de diez días se le conoce como
Shabbat Shuvah, el Sabat del Regreso. Cinco días después de Yom
Kippur llega la fiesta de Sukkot, la Fiesta de los
Tabernáculos. Teshuvah da inicio el 1 de Elul y termina el 10
de Tishrei, Yom Kippur. Cada mañana, durante los 30 días del
mes de Elul, se hace sonar la trompeta (shofar) o el cuerno de
carnero, para llamar al pueblo a arrepentimiento y que vuelva a Dios.
Teshuvah
(el arrepentimiento) incluye a todo tipo de personas. Aquellos que creen
en el Mesías son llamados a examinar sus vidas y descubrir dónde se
apartaron de Dios. Es un llamado a examinar las Escrituras y la
evidencia que muestra que el Mesías era quien dijo ser.
Di-s
siempre ha tenido en su corazón advertir a su pueblo antes de proclamar
y enviar juicio. Di-s advirtió a la gente antes del diluvio y envió una
advertencia a Nínive antes de ser destruida. El no desea que nadie
reciba la ira de Su juicio (Ezequiel [Yechezekel]
18:21-23,30-32;
Sofonías 2:1-3; 33:1-7;
2 Pedro 3:9).
El mes
completo de Elul constituye un proceso de 30 días para prepararse a
través de un autoexamen y arrepentimiento para los próximos Días
Santísimos. Se suena el shofar, después de cada servicio matinal.
También, al final de la liturgia matinal y vespertina, se recita el
Salmo 27, que comienza diciendo "Jehová es mi luz y mi salvación". El
mensaje que se envía desde el 1 de Elul hasta Rosh HaShanah es
claro: Arrepiéntanse antes de Rosh HaShanah. No esperen hasta
después que pase Rosh HaShanah, ya que entonces se encontrarán
en los Días Temibles.
Hay
frases que nos ayudan a identificar los días de la época de Teshuvah
(arrepentimiento). Así como algunos extranjeros no están familiarizados
con las fiestas americanas del Día de Acción de Gracias, "el Día del
Pavo" o "el Día de los Peregrinos", los creyentes en Yeshua no
judíos pueden llegar a confundirse con los diferentes nombres que
reciben las principales fiestas del Señ-r.
Rosh HaShanah: Nombres, Temas y Frases
- Teshuvah
(arrepentimiento)
- Rosh HaShanah
(Cabeza del Año, Nacimiento del Mundo)
- Yom Teruah
(el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
- Yom HaDin
(el Día del Juicio)
- HaMelech
(la Coronación del Mesías)
- Yom HaZikkaron
(el Día de la Rememoración o el memorial)
- El tiempo de la angustia de Jacob (Ya'akov) o los
dolores de parto del Mesías (Chevlai shel Mashiach)
- La apertura de las puertas
- Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda)
- La resurrección de los muertos y el rapto (natzal)
- La última trompeta (shofar)
- Yom Hakeseh (el día escondido)
Rosh HaShanah: La Cabeza del Año
(El Nacimiento del Mundo)
Rosh
HaShanah marca el inicio de un nuevo año judío y forma parte del
período de arrepentimiento. Rosh en hebreo significa "principal
o cabeza" y shanah significa "año". Rosh HaShanah es
la cabeza del año en el calendario civil y también se le conoce como el
día de nacimiento del mundo, dado que el mundo fue creado en este día (Talmud,
Rosh Hashanah 11a).
Según la
tradición judía, se cree que Adán fue creado en este día (Mishnah,
San Hedrin 38b). ¿Cómo se llegó a determinar que éste fue el día en
que el mundo fue creado? Se basan en las primeras palabras del Libro de
Génesis (Bereishit), "en el principio", ya que cuando se
invierten estas palabras, se lee Aleph b’Tishrei, es decir, "el
primero de Tishrei". Por lo tanto, a Rosh HaShanah se le conoce
como el nacimiento del mundo, ya que la tradición nos dice que el mundo
fue creado en ese día.
Nota: Hay
cuatro años nuevos en el calendario judío. El 1 de Nisán es el Año Nuevo
del día de reyes (el día que determina la cantidad de años que ha
reinado un rey) y también para los meses (Nisán es el primer mes). El 1
de Elul es el año nuevo para el diezmo de animales. El 15 (Tu
Bishvat) de Shevar, es el año nuevo de los árboles y el 1 de
Tishrei es el año nuevo de los años. También marca el aniversario de la
creación del mundo.
Período de Observancia
Rosh
HaShanah se observa durante dos días, en el primero y el segundo
día del mes hebreo de Tishrei (generalmente en septiembre y octubre),
que es el primer mes del calendario bíblico civil. El mes de Tishrei
corresponde al séptimo mes del calendario bíblico religioso. Puede
parecer extraño que Rosh HaShanah, el Año Nuevo, se celebre en
el primero y segundo día de Tishrei, el séptimo mes del calendario
bíblico religioso. La razón por la que Rosh HaShanah cae en el
séptimo mes del calendario bíblico religioso, es porque Di-s instituyó
el mes de Nisán como el primer mes del año en conmemoración de la
liberación divina de Israel de su esclavitud en Egipto (Exodo
[Shemot] 12:2;
13:4). Sin embargo, según la tradición, el
mundo fue creado en Tishrei o, para ser más exactos, Adán y Eva fueron
creados en el primer día de Tishrei y por ello el ciclo anual se inicia
en el mes de Tishrei. Por lo tanto, Rosh HaShanah se celebra es
estas fechas.
¿Por Qué Rosh HaShanah Dura Dos Días?
A
diferencia de las demás fiestas que son celebradas en la Diáspora (la
dispersión, refiriéndose a los judíos que viven fuera de la Tierra Santa
de Israel), Rosh HaShanah se celebra durante dos días dada la
incertidumbre de celebrar las fiestas en el día preciso y correcto del
calendario. Rosh HaShanah es la única fiesta que se celebra
durante dos días en Israel. Al igual que las demás fiestas, la
incertidumbre se debía al calendario que dependía de la promulgación de
la luna nueva, la cual designa el inicio de cada nuevo mes, por decreto
de la corte rabínica en Jerusalén (Yerushalayim), en los
tiempos antiguos. La definición de la celebración de Rosh HaShanah
se complica por el hecho de que esta fiesta cae en Rosh Chodesh,
la luna nueva en sí. Por lo tanto, aun en Jerusalén (Yerushalayim),
era difícil hacer saber a todos el día preciso en el que iniciaba el Año
Nuevo. En Israel, para resolver este problema, se decidió celebrar la
fiesta de Rosh HaShanah durante dos días. Al crear un Rosh
HaShanah de dos días, también se pretendía fortalecer la
observancia de cada día; según la perspectiva rabínica. Los dos días se
consideran como un yoma arikhta, un solo día largo.
Yom Teruah
: El Día del Despertar por el
Trompetazo
En el
Salmo (Tehillim)
98:6 está escrito: "Aclamad con trompetas y
sonidos de bocina, delante del rey Jehová". La bendición que recibimos
de Di-s al tener entendimiento del significado de Rosh HaShanah
y del sonido de la trompeta (shofar) se encuentra en el
Salmo (Tehillim)
89:15, como está escrito: "Bienaventurado
el pueblo que sabe aclamarte (con el sonido de la trompeta)..."
Rosh
HaShanah se conoce en la Torá como Yom Teruah, el Día del
Sonido del Shofar (o el Día del Despertar). En Yom Teruah,
el Día del Sonido del Shofar, es obligatorio que cada persona
oiga (shema) el sonido del shofar. El mitzvah
(o mandamiento bíblico [Juan (Yochanan)
14:15]) del shofar, es oír (shema)
el sonido del shofar -no tocarlo uno mismo- de allí la
bendición de "oír el sonido del shofar".
Teruah
significa "un trompetazo que despierta". Uno de los temas asociados con
Rosh HaShanah es el tema del "despertar". Teruah
también es traducido como el "grito". El Libro de Isaías (Yeshayahu),
capítulo 12, coloca este grito en el contexto del reinado de mil años
del Mesías, el Athid Lavo. También se menciona la era mesiánica
y el grito en Isaías (Yeshayahu)
42:11; 44:23;
Jeremías (Yermiyahu)
31:7; y Sofonías 3:14.
La primera venida de Yeshua está asociada con un grito en
Zacarías 9:9. El último grito es el rapto (natzal),
en 1 Tesalonicenses 4:16-17.
Ya sea
con el sonido de un shofar o con la fuerza de un grito
sobrenatural, el objetivo de Di-s es despertarnos. Por esta razón está
escrito: "...Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y
te alumbrará Cristo" (Efesios 5:14). El
libro de los Efesios tiene muchas referencias a Rosh HaShanah y
los Días Santísimos. Por ejemplo, en Efesios 4:30,
ser sellados para el día de la redención se refiere a Yom Kippur,
el Día de la Expiación. Di-s nos dio esta fiesta para enseñarnos acerca
del juicio que vendrá en el día de Rosh HaShanah, y seremos
sellados cuando se cierren las puertas (neilah) en Yom
Kippur.
Isaías
(Yeshayahu) 26:19 habla de la
resurrección. La palabra "despertad" está asociada con la resurrección,
como está escrito: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán.
¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío
de hortalizas y la tierra dará sus muertos" (Isaías
[Yeshayahu] 26:19).
El tema
de despertar del sueño es usado a lo largo de la Biblia. Se encuentra en
Juan (Yochanan)
11:11; Romanos 13:11;
Daniel 12:1-2; y
Salmos (Tehillim) 78:65. En
Isaías 51:9 está escrito: "Despiértate,
despiértate, vístete de poder, o brazo de Jehová; despiértate como en el
tiempo antiguo, en los siglos pasados...". El brazo del Señor es un
término que simboliza al Mesías en Isaías (Yeshayahu)
53:1. La palabra brazo en hebreo
es zeroah. Durante la Pascua (Pesach), un hueso
conocido como zeroah es colocado en el plato. Así, "despierta"
es una expresión que se relaciona con Rosh HaShanah. En
Isaías (Yeshayahu)
51:9, el despertar está asociado con la
venida del Mesías.
El
shofar es el instrumento físico del que Di-s nos instruyó oir (shema)
su sonido, para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1
Corintios 15:46).
En los
días antiguos, el shofar era usado en ocasiones muy solemnes.
La primera mención del shofar es en conexión con la revelación
en el Monte Sinaí, cuando el sonido del shofar era demasiado
fuerte y todos los que se encontraban en el campamento temblaron (Exodo
[Shemot] 19:16b). Por tanto, el
shofar que escuchamos en el día de Rosh HaShanah debe
servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación de la Torá (Biblia)
y el compromiso con ella. El shofar también solía tocarse
cuando se estaba en guerra con un enemigo peligroso. Asimismo, el que
escuchamos en Rosh HaShanah debe servirnos como un grito de
guerra cuando libramos batalla contra nuestro enemigo interior –nuestras
inclinaciones pecaminosas y las pasiones, al igual que con el mismo
diablo, Ha Satan. El shofar también se tocaba en el Año
del Jubileo, anunciando la libertad de la esclavitud (Levítico
[Vayikra] 25:9-10).
Espiritualmente
(halacha), esto se refiere a la libertad de la esclavitud del
pecado, los deseos de este mundo y la obediencia al diablo (Romanos
6:12-13; Santiago 4:4).
Otra
razón por la que se suena el shofar, es que Rosh Hashanah
es la celebración del nacimiento de la creación y Di-s comenzó a reinar
sobre el mundo en este día. Cuando un rey inicia su reinado, se anuncia
con trompetas. Es por ello que se lee el Salmo 47 antes del sonido del
shofar; como un llamado a las naciones: "... Cantad a nuestro
Rey, cantad; porque Dios es el Rey de toda la tierra..." (Salmos
[Tehillim] 47:6-7). También se
toca antes, como está referido en el versículo anterior (Salmo
47:5): "Subió Dios con júbilo, Jehová con sonido de trompeta".
Según la
tradición judía, se han presentado muchas explicaciones acerca del toque
del shofar: El cuerno del carnero se identifica con el carnero
que sirvió de substituto en el sacrificio de Isaac (Yitzchak)
en Génesis (Bereishit)
22:1-19. La entrega de la Torá en el Monte
Sinaí también fue acompañada del sonido del shofar (Exodo
[Shemot] 19:19). La proclamación
del Jubileo también era acompañada del toque del shofar (Levítico
[Vayikra] 25:9-11). El comienzo de
la era mesiánica será anunciada con el sonido de un gran shofar
(Isaías [Yeshayahu]
27:13). El libro Puertas del
Arrepentimiento cita el llamado de Maimonides a que despertemos del
sueño espiritual:
Despierta, tú que duermes. Lévantate tú que duermes, de tu sueño.
Examina tus actos, y vuélvete a Di-s en arrepentimiento. Acuérdate
de tu Creador, tú que te ves atrapado en la rutina diaria, perdiendo
de vista la verdad eterna; tú estás desperdiciando tus años en vanos
objetivos que no te dan ningún beneficio, ni te salvan. Examínate
atentamente; mejora tus caminos y tus actos. Abandonad vuestros
caminos errados, vuestras tretas indignas, cada uno de vosotros.
(Yad Hichot Teshuva 3.4).
Cuando
los rabinos leen la frase: "Despierta, oh Israel", ellos lo identifican
como algo referente a Rosh HaShanah. El sonido del shofar
se realizaba en el Templo (Beit HaMikdash) en Rosh HaShanah
(Nehemías 8:1-3).
El shofar también se tocaba en el
templo al inicio de cada sabat (shabbat), todas las semanas. Hay
dos tipos de trompetas usadas en la Biblia:
- La trompeta de plata, y
- El shofar, o cuerno de carnero.
En el
Sabat, había en el Templo (Beit HaMikdash) un letrero colgado
en la pared que leía: "A la casa del sonido de la trompeta [shofar]."
Cada sabat (shabbat), dos hombres con trompeta de plata y un
hombre con un shofar sonaban tres trompetazos dos veces al día.
En Rosh HaShanah, es diferente. El shofar es la
trompeta principal. En Rosh HaShanah, el primer toque se
realiza con un shofar, el segundo con una trompeta de plata y
luego, el tercero, con un shofar. Las trompetas de plata y la
asamblea en el templo están especificadas en el Libro de Números (Bamidbar)
capítulo 10.
Según
Levítico (Vayikra)
23:24 y Números
(Bamidbar) 29:1, Rosh HaShanah
es el día del sonido de las trompetas. Según el Mishna (Rosh
HaShanah 16a; Rosh HaShanah 3:3), la trompeta que se usa en este
caso es el cuerno del carnero, no las trompetas hechas de metal, que
están descritas en Números (Bamidbar) capítulo 10.
El Uso del
Shofar en la
Biblia
El
shofar o cuerno de carnero siempre ha ocupado un lugar prominente
en la historia del pueblo de Di-s en la Biblia:
- La Torá fue entregada al pueblo de Israel acompañada del sonido
del shofar (Exodo [Shemot]
19:19).
- Israel venció en la batalla de Jericó con el toque de shofar
(Josué 6:20).
- La venida del Mesías será anunciada a Israel con el sonido del
shofar (Zacarías
9:14,16).
- El shofar se tocará cuando regresen los exiliados de
Israel a su tierra (Isaías [Yeshayahu]
27:13).
- El shofar sonaba para convocar a los israelitas durante
la guerra (Jueces [Shoftim]
3:27; 2 Samuel
20:1).
- El atalaya que estaba sobre los muros de Jerusalén tocó el
shofar (Ezequiel [Yechezekel]
33:3-6).
- El shofar sonaba al inicio del año del Jubileo (Levítico
[Vayikra] 25:9).
- El shofar es un recordatorio de la soberanía de Di-s (Salmo
[Tehillim] 47:5).
- El cuerno del carnero, el shofar, es un recordatorio
del sacrificio de Isaac llevado a cabo por Abraham y de la provisión
que Dios hizo de un carnero como substituto (Génesis
[Bereishit] 22:13).
- El shofar se tocaba para anunciar el inicio de las
fiestas (Números [Bamidbar]
10:10). El shofar se tocaba
para celebrar la luna nueva en Rosh HaShanah (Salmo
81:1-3).
- El sonido del shofar sirve como señal para el llamado
al arrepentimiento (Isaías [Yeshayahu]
58:1).
- El sonido del shofar marca el día del Señor (Joel
2:1).
- El sonido del shofar sonará para el rapto de los
creyentes y la resurrección de los muertos (1
Tesalonicenses 4:16).
- Juan fue llevado al Cielo en el libro de Apocalipsis con el
sonido del shofar (Apocalipsis 4:1).
- Siete shofarim se tocarán cuando Dios juzgue la tierra
durante la tribulación (Apocalipsis 8-9).
- El shofar se usaba en la coronación de los reyes (1
Reyes [Melachim] 1:34,39).
Yom HaDin
: El Día del Juicio
Otro
nombre que se le da Rosh HaShanah es Yom HaDin, el Día
del Juicio. Se cree que en este día Di-s se sentará en la corte
celestial y todos las personas pasarán delante de El para ser juzgadas.
Se abrirán tres grandes libros, a la vez que cada persona es puesta en
la balanza y se determina en cual de las tres categorías pertenece (Talmud,
Rosh HaShanah 6b). Se ha enseñado que la escuela de Shammai dice
que habrá tres clases de personas en el Día de Juicio final: los justos,
los inicuos y los intermedios. Los justos son inscritos y sellados de
inmediato para la vida eterna; los inicuos son inscritos y sellados de
inmediato para perdición (Talmud, Rosh HaShanah 16b-17a).
Los
justos van a ser separados y estarán con Di-s. Esto es conocido por los
creyentes como el rapto, que en hebreo es el natzal. Los
inicuos enfrentarán la ira de Di-s durante el período de la tribulación
(Yamim Nora'im), conocido en hebreo como Chevlai shel
Mashiach y no se arrepentirán. La persona intermedia tiene hasta
Yom Kippur para arrepentirse, antes que su destino sea sellado
por siempre. En otras palabras, la persona intermedia tendrá hasta el
final de los siete años de tribulación para arrepentirse y volverse a
Di-s. En Rosh HaShanah, la persona intermedia será juzgada por
Di-s y no será inscrita en el libro de la vida ni en el libro de los
inicuos. Su destino aun está por decidirse. Las personas intermedias y
los inicuos deberán pasar los "Días Temibles", la tribulación, hasta que
llegue el día de Yom Kippur (el final de la tribulación, cuando
su destino será sellado por siempre). Una vez el nombre de alguien está
inscrito en el libro de los inicuos, ya nunca podrá ser borrado (Apocalipsis
17:8). Estas son las personas que jamás aceptarán al Mesías
Yeshua.
El año
tiene 12 meses e Israel tiene 12 tribus. Cada mes del año judío
simboliza a una de las tribus de Israel. El mes de Tishri es el mes de
la tribu de Dan. Este hecho tiene significado simbólico, ya que Dan es
hijo de Bilha, la sierva de Raquel. Raquel dijo: "Me juzgó [dannani]
Dios, y también oyó mi voz..." (Génesis [Bereishit]
30:6). El nombre Dan y la palabra din
(tal como se lee en Yom HaDin, Día de Juicio), se derivan de la
misma raíz, simbolizando que Tishrei es el tiempo del juicio divino y
del perdón. Igualmente, cada mes del calendario judío le corresponde un
signo del zodíaco (en hebreo, Mazal). El símbolo del zodíaco
para el mes de Tishrei son las Pesas, lo cual simboliza el Día del
Juicio.
HaMelech
: La Coronación del Rey
El
reconocimiento que Di-s es el Rey está vívidamente representado en la
perspectiva judía del entendimiento que Adán tenía de que su Creador
divino era Rey de todo el Universo. Era la tarde del sexto día de la
creación del mundo, cuando Adán abrió sus ojos y vio un bello mundo a su
alrededor. Desde ese mismo momento, él supo que Di-s había creado el
mundo y a él también. Las primeras palabras de Adán fueron:
"¡El señor es Rey por siempre!" y el eco de su voz cubrió toda la
tierra. "Ahora todo el mundo reconocerá que Yo soy Rey", dijo Dios y
le dio complacencia. Este es el primer día de Rosh HaShanah. El
primer Año Nuevo. Fue el nacimiento del Hombre y el Día de la
Coronación del Rey de Reyes.
Entendimiento Mesiánico
Un tema
asociado con Rosh HaShanah en hebreo es HaMelech (el
Rey). Con anterioridad se mencionó que el trompetazo del shofar
que suena en Rosh HaShanah es conocido como el último sonido de
la trompeta, el cual Rav Sha'ul (el apóstol Pablo) menciona en
1 Tesalonicenses 4:16-17. Entonces, los
creyentes en el Mesías que sean considerados justos (tzaddikim),
según Yom HaDin (el Día del Juicio), escaparán la tribulación (Chevlai
shel Mashiach) en la tierra y serán llevados al Cielo en el rapto (natzal)
junto con los justos que ya hayan muerto. ¿Qué pasará con los creyentes
en el Mesías cuando sean llevados ese día al Cielo? Uno de los
acontecimientos que tomará lugar será la coronación del Mesías
Yeshua como Rey, la cual se llevará a cabo en el Cielo (Apocalipsis
5). Yeshua, quien vino a la tierra en Su primera venida
para cumplir con su papel del Mesías que debía padecer, Mesías ben
Yosef (hijo de José), quien será coronado como Rey de toda la tierra
en preparación para Su segunda venida a la tierra para reinar como el
Rey Mesías (Messiah ben David) durante la era mesiánica, el
Milenio o lo que se conoce en la escatología hebrea como el Athid
Lavo (Apocalipsis 19:16;
20:4).
Daniel 7:9-14
habla de esto en el Tanach.
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un
Anciano de días...el Juez se sentó y los libros fueron abiertos.
(Esto es en Rosh HaShanah, Yom HaDin, el Día del
Juicio. Los libros son el libro de los justos, el libro de los
inicuos, y el libro de la memoria)... Miraba yo... uno como un
hijo de hombre (esto se entiende como el Mesías Yeshua
[Mateo 24:30;
26:64]) y he aquí con las nubes del cielo venía (las
nubes son los creyentes en el Mesías [Hebreos
12:1; Apocalipsis 1:7])... Y
le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos,
naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que
nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Daniel
7:9-10,13-14)
Juan (Yochanan) tuvo la misma visión en el
Libro de Apocalipsis.
Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo
(las puertas del Cielo son abiertas en Rosh HaShanah, según
lo que está escrito en Isaías [Yeshayahu]
26:2 y Salmo
[Tehillim] 118:19-20):
y la primera voz que oí, como de trompeta (Rosh
HaShanah es conocida como la última trompeta) hablando
conmigo (Rosh HaShanah es conocido como Yom Teruah,
el Día del Despertar y el trompetazo [1
Tesalonicenses 4:16-17])... Y al instante yo estaba en el
Espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y en el trono,
uno sentado (este es HaMelech, la coronación del
Mesías; la ceremonia de coronación está descrita en Apocalipsis 5 [Apocalipsis
4:1-2]).
La descripción hecha aquí en Apocalipsis casa con el
relato en Daniel 7:9-14.
La Ceremonia de Entronización de un Rey
La entronización de un rey judío consiste de cuatro
etapas:
-
Publicación del decreto
. Asociado
con esto está una declaración. Esto puede observarse en el
Salmo (Tehillim)
2:6-7, como está escrito: "Pero yo he
puesto mi rey sobre Sión, mi santo monte. Yo publicaré el decreto..."
Luego, se le entrega un cetro o una vara, que es el emblema de un
rey. Varias escrituras que hacen referencia al cetro son
Génesis (Bereishit)
49:17; Números
(Bamidbar) 24:17;
Ester 4:11; 5:2;
8:4; Salmo 45:6;
y Hebreos 1:8. Varias escrituras que
hacen referencia a la vara son el Salmo
(Tehillim) 2:9;
Isaías (Yeshayahu)
11:1,4; y
Apocalipsis 2:27; 12:5;
19:16. El cetro es el emblema de la
realeza y la vara se refiere al reinado en sí, a un reinado justo en
todo sentido (Isaías 11:1,4-5).
Yeshua es el Rey Mesías (Isaías 11:1,4-5;
Jeremías 23:5-6;
Zacarías 9:9; Lucas 1:32-33;
Juan [Yochanan]
1:47-49).
-
La ceremonia de la ascensión al trono
(Apocalipsis 5). El rey se sienta en el
trono y es ungido como rey. La palabra Cristo viene de la
palabra griega Christos, que en hebreo es Mashiach
(el ungido). Yeshua vino como un profeta en Su primera
venida (Deuteronomio [Devarim]
18:15), fue resucitado como sacerdote (Juan
[Yochanan] 20:9,17) y vendrá
de nuevo a la tierra como Rey. Los reyes en Israel eran
ungidos (2 Samuel 5:3-4;
1 Reyes [Melachim]
1:39-40, 45-46;
2 Reyes 9:1-6).
-
Aclamación
. En la aclamación,
todo el pueblo grita: "¡Qué viva el rey para siempre!" (1
Reyes [Melachim] 1:28-31).
Luego, todo el pueblo aplaude (Salmo [Tehillim]
47:1-2). El Salmo
47 es el salmo de la coronación. En el
Salmo 47:5 leemos acerca del grito y la trompeta de Rosh
HaShanah. En el versículo 6 leemos acerca de la alabanza al rey.
El versículo 8 nos habla de la ceremonia de entronización. En el
versículo 9, los creyentes en el Mesías Yeshua se reúnen
ante Su presencia.
-
Cada uno de los ciudadanos visita al rey luego de
haber ascendido al trono
. Con ello, los ciudadanos
le declaran su lealtad al rey y reciben del monarca su comisión, es
decir, la tarea que espera de ellos en el reino (Isaías
[Yeshayahu] 66:22-23;
Zacarías 14:16-17;
Mateo [Mattityahu]
2:2).
Yom HaZikkaron
: El Día de la
Rememoración
Rosh
HaShanah es también conocido como Yom HaZikkaron, el Día
de la Rememoración o el Memorial. Levítico
(Vayikra) 23:24 se refiere a este
día como "una conmemoración" (zikkaron). A lo largo de la
Biblia se habla mucho de la memoria y la conmemoración. En las
siguientes escrituras podemos ver como Di-s se acuerda de nosotros y que
nosotros debemos tener presente a Di-s en todo lo que hagamos.
La rememoración se puede contemplar desde dos
perspectivas:
-
Di-s se acuerda de nosotros
(Génesis
[Bereishit] 8:1;
9:1, 5-16;
19:29; 30:22;
Exodo [Shemot]
2:24-25; 3:1;
6:2,5;
32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra]
26:14,31-33,38-45;
Números [Bamidbar]
10:1-2,9; Salmo
[Tehillim] 105:7-8,42-43;
112:6). De hecho, Dios tiene un libro
de memoria (Exodo [Shemot]
32:32-33;
Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5;
20:11-15; 21:1,27).
-
Nosotros debemos acordarnos
de Di-s
(Exodo [Shemot]
13:3; 20:8;
Deuteronomio [Devarim]
7:17-19; 8:18;
16:3; Números
[Bamidbar] 15:37-41).
En
Daniel 7:9-10 está escrito:
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un
Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de
su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas
del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de
delante de él; millares de millares le servían, y millones de
millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros
fueron abiertos.
(Daniel 7:9-10)
Ya que el
Juez se sentó y los libros fueron abiertos, es evidente que se trata de
Rosh HaShanah. Los libros son el libro de los justos, el libro
de los inicuos y el libro de la memoria. El tercer libro que será
abierto será el libro de la memoria (zikkaron). Es por ello que
el saludo que las personas se dan durante Rosh HaShanah es: "¡Que
seas inscrito en el Libro de la Vida!"
Aplicación
Espiritual (Halacha). En
Romanos 14:10 está escrito: "Pero tú, ¿por qué juzgas a tu
hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos
compareceremos ante el tribunal de Cristo". En 2
Corintios 5:10 está escrito: "Porque es necesario que todos
nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno
reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o
sea malo". También se habla de ello en 1 Corintios
3: 9-15. Di-s juzgará las obras de los creyentes en el Mesías,
pero no juzgará su salvación. Este es un juicio exclusivo para
los creyentes en Yeshua. Las personas que se
presentarán ante este juicio son exclusivamente los creyentes en
Yeshua. Todos los que comparezcan ante este
juicio son salvos. Este no será un juicio para salvación, sino un juicio
para otorgar recompensas basadas en las obras realizadas. En este día,
Di-s abrirá el Libro de la Vida y realizará un juicio (Talmud,
Rosh HaShanah 16b). Este es conocido como el juicio
Bema.
El Tiempo de la Angustia de Jacob:
Los Dolores de Parto del Mesías
La frase:
dolores de parto del Mesías, que en hebreo se
conoce como Chevlai shel Mashiach, es un tema
importante en la Biblia. Comúnmente se le conoce como el período de
siete años de tribulación. En Mateo (Mattityahu)
24, Yeshua
describe las señales de los últimos tiempos. "Y estando él sentado en el
monte de los Olivos, los discípulos se le acercaron aparte, diciendo:
Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señales habrá de tu venida, y
del fin del siglo [Olam Hazeh]?' "(Mateo
24:3). Yeshua dijo que estos días
serían principio de dolores (Mateo [Mattityahu]
24:8. La palabra griega traducida aquí como
dolores es odin. Esta palabra significa "dolores
de parto". También en Jeremías (Yermiyahu)
30:4-7 se hace referencia a los dolores de
parto del Mesías, como está escrito:
Estas, pues, son las palabras que habló Jehová acerca de Israel y de
Judá. Porque así ha dicho Jehová: Hemos oído voz de temblor; de
espanto, y no de paz. Inquirid ahora, y mirad si el varón da a luz
(¿parto de un hijo?). Porque he visto que
todo hombre tenía las manos sobre sus lomos, como mujer que está de
parto (odin), y se han vuelto pálidos
todos los rostros. ¡Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay
otro semejante a él; tiempo de angustia (aflicción)
para Jacob; pero de ella será librado." (Jeremías
[Yermiyahu] 30:4-7)
También en 1 Tesalonicenses
5:1-3 se mencionan los dolores de parto:
Pero acerca de los tiempos y de las ocasiones, no tenéis necesidad,
hermanos, de que yo os escriba. Porque vosotros sabéis perfectamente
que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche; que cuando
digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción
repentina, como los dolores (odin) a la mujer encinta, y no
escaparán.
(1 Tesalonicenses
5:1-3)
También en Apocalipsis 12:1-2
está escrito:
Apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol, con
la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce
estrellas
(este es Israel [Génesis
Bereishit] 37:9);
y estando encinta, clamaba con dolores de parto
(odin), en la angustia del alumbramiento (Apocalipsis
12:1-2)
Las Escrituras nos revelan dos sinónimos:
- Los dolores de parto = el tiempo de la angustia de Jacob (
Ya'akov).
El tiempo de la angustia de Jacob (Ya'akov)
= la tribulación de siete años.
Estos
eventos sucederán en uno de los tiempos más difíciles para Israel. Este
período es conocido como la tribulación. Jacob (
Ya'akov)
es Israel. Habrá gran tribulación en Israel, tal como nunca ha habido
desde que se formó esta nación (Daniel 12:1).
También será un tiempo en el que Di-s juzgará finalmente el pecado y a
todas las naciones de la tierra. Con ello, Di-s salvará a la nación de
Israel de la destrucción total y como nación llegará a aceptar a
Yeshua como el Mesías. "...pero de ella será
librado" (Jeremías [Yermiyahu]
30:7). En Oseas
(Hoshea) 5:15
está escrito: "Andaré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su
pecado y busquen mi rostro. En su angustia (Chevlai shel
Mashiach/tribulación) me buscarán".
Israel
enfrentará una gran crisis en el tiempo de aflicción de Jacob (
Ya'akov).
El profeta Zacarías profetizó que dos de cada tres habitantes de Israel
perecerían durante este tiempo, quedando tan sólo el remanente de una
tercera parte de la población salva (Zacarías
13:8-9). En Isaías (Yeshayahu)
13:6-8 está escrito:
Aullad, porque cerca está el día de Jehová; vendrá como asolamiento
del Todopoderoso. Por tanto, toda mano se debilitará, y desfallecerá
todo corazón de hombre
[ver Lucas
21:26], y se llenarán de
terror; angustias y dolores se apoderarán de ellos; tendrán dolores
como mujer de parto; se asombrará cada cual al mirar a su compañero;
sus rostros, rostros de llamas. (Isaías
[Yeshayahu] 13:6-8)
Isaías
(
Yeshayahu) 13:10
corresponde a lo que dice Mateo (Mattityahu)
24:29; Marcos
13:24; y Apocalipsis
6:12. Otros pasajes que hablan de los dolores de parto son
Génesis (Bereishit)
3:16; 35:16-20;
38:27-28; Isaías
(Yeshayahu) 26:16-21;
54:1; 66:7-9;
Jeremías 4:31;
6:24; 13:21;
22:23; Miqueas
(Michah) 4:9-10;
y Juan (Yochanan)
16:21-22.
El
alumbramiento del Mesías en Israel pasará por varias etapas:
-
Isaías 66:7 es un alumbramiento anterior
al parto
. "
Antes que ella (Israel
estuviera de parto [recibiera al Mesías/Mashiach],
dio a luz; antes que le viniesen dolores, dio a luz hijo" (Isaías
[Yeshayahu] 66:7).
Isaías 66:7 muestra un alumbramiento anterior
al parto. Esto aconteció en la primera venida de
Yeshua, el Mesías. Los dolores de parto que Israel
experimentó en la primera venida de Yeshua
vinieron luego de la muerte de Yeshua, con
la destrucción del templo y la expulsión del pueblo judío de Israel
por los romanos en el año 70 de la era común.
Isaías 66:8 es un alumbramiento
luego del parto.
Isaías 66:8 dice: "...en
cuanto Sión estuvo de parto, dio a luz sus hijos". Esto
acontecerá antes que Yeshua regrese de
nuevo a la tierra y ponga pie en el Monte de los Olivos (Zacarías
14:4), cuando Israel pase el tiempo más difícil que jamás
haya experimentado en toda su existencia como nación (Daniel
12:1), en el período que se conoce como los dolores de parto
del Mesías, los Yamim Nora'im o la
tribulación. La tribulación y los dolores de parto del Mesías son
una misma cosa. Lo que estamos presenciando en estos días es a la
mujer (Israel), creciendo cada vez más y aproximándose al tiempo en
el que dará a luz.
La Apertura de las Puertas
Las
puertas del Cielo son abiertas en
Rosh HaShanah
para que pueda la gente justa (Isaías [Yeshayahu]
26:2; Salmo [Tehillim]
118:19-20). Dado que se tiene entendimiento
que las puertas del Cielo son abiertas durante Rosh
HaShanah, este hecho se constituye en una evidencia más que
el rapto (natzal) de los creyentes en el
Mesías Yeshua acontecerá durante
Rosh HaShanah.
Rosh Hashanah
: La Boda del Mesías
La Biblia
es un pacto matrimonial. Tanto el
Tanach
(Antiguo Testamento) como el Brit Hadashah
(Nuevo Testamento) describen como Di-s, a través del
Mashiach (Mesías), el Novio, está en el proceso de contraer
matrimonio con Su novia, es decir, los creyentes en El, quienes en el
futuro vivirán con El por siempre.
Di-s
estableció el matrimonio y su santidad divina en la
Torá,
en el primer libro de la Biblia, Génesis (Bereishit),
cuando El creó a Adán y a Eva para que se convirtieran en una sola carne
(Génesis 2:21-24). Al hacer esto, El nos
presentó una vívida imagen de la boda del Mesías con todos aquellos que
creyeran en El. Examinemos esto más detenidamente.
Adán es
un tipo del Mesías
Yeshua. Adán fue creado a
la imagen y semejanza de Yeshua (Romanos
5:14). Yeshua (Jesús) fue hecho a
semejanza de Adán (Filipenses 2:8). De
hecho, Yeshua es llamado el último Adán (1
Corintios 15:45-47). En Génesis 2:21,
Di-s hizo que Adán cayera en un profundo sueño. El sueño es sinónimo de
muerte (Daniel 12:2;
Juan [Yochanan]
11:11-14; 1 Corintios 15:51-54;
Efesios 5:14). El profundo sueño en el que
cayó Adán es una imagen de la crucifixión y muerte de
Yeshua, como Messiah ben Josef.
Di-s hizo que Adán cayera en un profundo sueño para poder extraerle una
costilla de su costado. Esto requería que derramara su sangre. Esta es
una imagen de Yeshua, quien fue traspasado en
el costado, derramando Su propia sangre cuando lo colgaron del madero (Juan
[Yochanan] 19:34).
De la
costilla de Adán, Di-s hizo a Eva. Asimismo, por la muerte de
Yeshua y la fe (emunah) que
ponemos en El, Di-s estableció la asamblea de creyentes, conocida en
hebreo como kehilat. Los creyentes en el
Mesías, Su novia, se esposan a El a través de la fe (emunah).
Esta boda puede ser apreciada en el Tanach
(Antiguo Testamento), así como en Jeremías 23:5-6,
como está escrito: "...y será su nombre con el cual cuál le llamarán a
El: JEHOVA, JUSTICIA NUESTRA" (Jeremías [Yermiyahu]
23:6). En Jeremías
33:15-16, está escrito: "En aquellos días Judá será salvo, y
Jerusalén habitará segura, y se le llamará a ella: JEHOVA, JUSTICIA
NUESTRA". (Jeremías [Yermiyahu]
33:16). Por tanto, de estos pasajes en
Jeremías podemos ver una boda llevándose a cabo. Al aceptar, confiar y
creer en el Mesías, la novia del Mesías, Sus creyentes, llegan a ser uno
con El. Este pueblo incluye tanto a judíos como a no judíos que han
vivido desde los tiempos de Adán, incluyendo a Noé, Abraham, Isaac,
Jacob, Moisés, David y Salomón, al igual que a los profetas.
Di-s le
enseñó al pueblo judío la ceremonia y las costumbres de una boda (Romanos
3:2; 9:4) para enseñarles a la vez
acerca del Mesías
Yeshua (Colosenses
2:16-17). Con esto en mente, examinemos la ceremonia de una boda
bíblica que Di-s le mostró al pueblo judío. La antigua ceremonia
matrimonial judía, que Di-s dio al pueblo judío para enseñarles acerca
de la boda del Mesías, consiste de 12 pasos.
-
La elección de la novia
.
La
novia es generalmente escogida por el padre del novio. El padre
enviaba a un siervo de confianza, conocido como el agente del padre,
para buscar a la novia. Un excelente ejemplo de ello lo podemos ver
en Génesis 24. En este capítulo,
Abraham (un tipo de Di-s el Padre) desea procurarle una novia a
Isaac (un tipo de Mesías), por lo que envía a su siervo Eliezer (un
tipo del Espíritu Santo [
Ruach HaKodesh])
para realizar esta tarea (Génesis [Bereishit
24:2-4; 15:2]).
El rol del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh)
es convencer al mundo de pecado y llevarlos a Di-s (Juan
[Yochanan] 16:7-8).
Así como la novia generalmente era elegida por el padre del novio,
asimismo los creyentes en el Mesías son escogidos por Di-s (Juan
[Yochanan] 15:16).
El novio elige a la novia y le prodiga amor y ella le corresponde
también con su amor. Esto se puede ver en
Efesios 5:25, como está escrito: "Maridos, amad a vuestras
mujeres, así como Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo
por ella." En Génesis (Bereishit)
24, Rebeca (Rivkah)
aceptó casarse con Isaac (Yitzchak) aun
antes de conocerlo personalmente. Hoy, los creyentes en el Mesías
Yeshua aceptan formar parte de la novia
del Mesías a pesar de que nunca lo hemos visto.
Primera de Pedro (Kefa)
1:8 habla de esto, como está escrito:
"A quien amáis sin haberle visto, en quien creyendo, aunque ahora no
lo veáis, os alegráis con gozo inefable y glorioso".
Se establecía el precio de la novia
.
Se
debía pagar un precio por la novia. El precio acordado era conocido
en hebreo como
mohar. Yeshua,
siendo nuestro novio, pagó un precio muy alto por Su novia, es
decir, el cuerpo de los creyentes. El precio que pagó fue Su vida.
Yeshua consideró el precio que debía pagar
por Su novia antes de Su muerte, cuando fue a orar al Jardín de
Getsemaní, tal como está escrito en Mateo
(Mattityahu) 26:39:
"Yendo un poco adelante, se postró sobre su rostro, orando y
diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no
sea como yo quiero, sino como tú." En síntesis, Yeshua
estaba diciendo: "Padre, Tú has elegido a esta novia y yo he
aceptado los términos del acuerdo, pero ¿estás consciente del precio
que se exige por ella?" Nuestro mohar,
nuestro precio como novia, era Su vida. En 1
Pedro (Kefa)
1:18-19 leemos: "Sabiendo que fuiste rescatados de vuestra
vana manera de vivir, la cual recibisteis de vuestros padres, no con
cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de
Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación."
En 1 Corintios 6:20 está escrito:
"Porque habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios
en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios".
Los novios hacen un compromiso matrimonial
.
Este
es la primera etapa de la boda, conocida como
kiddushin.
En el capítulo 6 hablamos ya del compromiso matrimonial en relación
con la fiesta de Shavuot. Recuerden que el
compromiso matrimonial es el primero de los dos pasos en el proceso
matrimonial. En hebreo, el compromiso se conoce con el nombre de
erusin o kiddushin.
Con el compromiso, los novios se comprometen legalmente a través de
un contrato matrimonial, pero aun no se les permite vivir juntos.
Históricamente, Di-s se comprometió con Israel en el Monte Sinaí (Jeremías
2:2; Oseas 2:19-20). Cuando tú
aceptes al Mesías en tu corazón y en tu vida, tú te comprometes con
El, aun cuando continúes viviendo aquí en la tierra.
Se redacta un documento legal conocido como
ketubah. Este
contrato matrimoniual es conocido en hebreo como shitre
erusin.
La
ketubah es el contrato matrimonial que
constata el precio de la novia, las promesas del novio y los
derechos de la novia. La palabra ketubah
significa "aquello que está escrito". El novio promete trabajar por
ella, honrarla, sostenerla y mantenerla en verdad, proveerle de
alimentos, vestimenta y de todas sus necesidades y vivir con ella
como marido y mujer. El ketubah era el
derecho inalienable de la novia. La ketubah
debe ser firmado y formalizado antes de la boda. La Biblia es la
ketubah de los creyentes. Todas las promesas que Di-s
hizo a los creyentes en el Mesías son legalmente nuestras, como está
escrito en 2 Corintios
1:20: "Porque todas las promesas de
Dios son en él Sí, y en él Amén..."
La novia debe dar su aprobación
.
Como
vimos en el capítulo 6 sobre la fiesta de
Shavuot
(Pentecostés), Di-s se comprometió con Israel en el Monte Sinaí, tal
como dice Jeremías 2:2. Israel aceptó
la propuesta matrimonial de Di-s, tal como está escrito en
Exodo (Shemot)
24:3. Asimismo, la aplicación personal
(halacha) para aquellos que desean que el
Mesías entre en sus corazones y vidas, es aceptar Su invitación de
hacerlo por fe (emunah), como está escrito
en Romanos 10:8-10:
Mas, ¿qué dice?. Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu
corazón. Esta es la palabra de fe (emunah) que predicamos: que
si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en
tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo.
Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se
confiesa para salvación.
(Romanos
10:8-10)
Asimismo hoy, para convertirte en la novia del
Mesías, debes aceptarle a El.
Se le presentan obsequios a la novia, y los
novios comparten la copa del pacto
.
El
ritual del compromiso (
erusin) se completa
cuando el novio le da a la novia un obsequio valioso y ella lo
acepta. El obsequio que comúnmente se da ahora es el anillo. Cuando
el novio coloca el anillo en el dedo de la novia, el ritual del
compromiso se considera finalizado. El ritual completo se conoce en
hebreo como kiddushin, que significa
"santificación".
Los
obsequios para la novia son símbolo de amor, compromiso y lealtad.
El don que Di-s da a aquellos que aceptan al Mesías es el Espíritu
Santo (
Ruach HaKodesh) (Juan
[Yochanan] 14:26;
15:26-27; Hechos
2:38; 2 Corintios
1:21-22). Cuando Yeshua
ascendió a los Cielos, dejó obsequios a los hombres (Efesios
4:7-8). Estos dones son la justicia (Romanos
5:17-18), la vida eterna (Romanos 6:23),
la gracia (Romanos 5:12,14-15), la fe (Efesios
2:8-9) y otros dones espirituales (1
Corintios 12:1,4). Entre ellos la sabiduría, palabra de
ciencia, la sanidad, el poder de hacer milagros, la profecía, el
discernimiento de espíritu, otras lenguas y la interpretación de
lenguas (1 Corintios 12:8-11), así como
los dones de servicio y administración (1
Corintios 12:28).
Además,
en este momento los novios comparten la copa del pacto, bebiendo
vino. Al hacerlo, la pareja bebe de una sola copa. La copa se le da
primero al novio y luego a la novia. En
Jeremías 31:31-33 se habla de esta copa, conocida como la
copa del pacto, como está escrito:
He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo
pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No como el
pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para
sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos invalidaron mi
pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice Jehová. Pero
este es el pacto que haré con la casa de Israel después de
aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la
escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me
serán por pueblo.
(Jeremías
[Yermiyahu]
31:31-33).
Yeshua habló de la copa del Nuevo Pacto (
Brit
Hadashah) en Lucas 22:20.
La novia debía pasar por una
mikvah (inmersión en agua),
la cual es un ritual de limpieza.
Mikvah
en hebreo significa "cuerpo de agua" o "estanque".
Mikvah es un acto ceremonial de purificación por
inmersión en el agua. Simboliza la separación de una forma antigua a
una nueva. En el caso del matrimonio, indica dejar la antigua forma
de vida por la nueva con su esposo (Génesis
[Bereishit] 2:23-24;
Efesios 5:31). La inmersión en la
mikvah es considerada como un renacimiento
espiritual. La razón para ello es que se considera que una
mikvah tiene el poder de cambiar a una persona
completamente. En cuanto a la boda de Israel en el Monte Sinaí, Di-s
dijo en Ezequiel 16:8-9, como está
escrito: "...y te di juramento y entré en pacto
contigo... y fuiste mía. Te lavé con agua...". El
lavamiento o inmersión mencionado aquí se refiere al pueblo antes
que hubiera recibido la Torá, cuando Di-s se comprometió con Israel
en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot]
19:14-15). Yeshua
le dijo al fariseo Nicodemo (Nakdimon),
que debía nacer de nuevo (ser inmerso en agua) para poder entrar al
Reino de Di-s (Juan [Yochanan]
3:1-7). Los creyentes en el Mesías
deben sumergirse en el nombre de Yeshua (Hechos
19:4). El Espíritu Santo (Ruach HaKodesh)
bautiza en nombre de Di-s (Lucas 3:16;
Hechos 1:5;
11:15-16).
El novio regresa a la casa de su padre para
preparar la cámara nupcial
.
En
este momento, el novio regresa a la casa de su padre para preparar
el aposento nupcial para la novia. Se considera que es
responsabilidad del hombre ir con su padre, construir una casa y
hacer las preparaciones para la boda. Sin embargo, antes de partir,
él le hace una declaración a la novia: "Voy a preparar un lugar para
ti; si yo parto ahora, regresaré por ti". Esta es la misma
declaración que
Yeshua hizo en
Juan (Yochanan)
14:1-3 cuando fue a la casa de Su Padre
en el Cielo, como está escrito:
No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en
mí. En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera,
yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para
vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y
os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también
estéis.
(Juan [Yochanan]
14:1-3)
La novia es consagrada y separada por un tiempo,
mientras que el novio va a construir la casa
.
Antes
de que el novio pueda ir por la novia, el padre del novio debía
estar satisfecho con cada una de las preparaciones hecha por su
hijo. Tan sólo entonces podía él darle permiso a su hijo para ir por
la novia. En otras palabras, mientras que el novio preparaba la
cámara nupcial, es el padre quien da la aprobación final del
aposento nupcial. El novio no sabe cuando su padre va a dar su
aprobación final, para luego enviarlo a recoger a la novia. A esto
precisamente se refería
Yeshua en
Marcos 13:32-37.
Mientras
tanto, la novia debía esperar ansiosamente el regreso del novio. En
la mente de la novia, el novio podía aparecer en cualquier momento,
aun a medianoche. Por lo tanto, ella debía estar preparada en todo
momento.
Yeshua hizo referencia a esto en
Marcos 13:32-37 y
Mateo 25:1-13. Mientras que espera la venida del novio, la
novia seguramente se preguntaba: "¿En verdad vendrá el novio por mí?
¿Guardará su palabra?". Este es la pregunta que Pedro (Kefa)
respondió en 2 Pedro 3:1-13.
El novio regresará precedido de una voz que dice:
"He aquí viene el novio", y se oirá el sonido del cuerno de carnero
(
shofar).
Generalmente,
la hora a la que llegaba el novio era a la medianoche. Cuando el
novio regresaba, su llegada era anunciada con alta voz (Mateo
25:6) y con el sonido del
shofar
(trompeta) (1 Tesalonicenses 4:16-17;
Apocalipsis 4:1). La boda de los novios
se lleva a cabo debajo de la chupah o
dosel matrimonial. Dado que el cielo o la bóveda celeste es un tipo
de chupah, podemos ver que cuando
Yeshua llame a Su novia, acompañado del sonido del
shofar (trompeta), se estará anunciando
las bodas de Yeshua y Su novia en el
Cielo.
En la
ceremonia matrimonial, tendrá lugar una procesión sagrada. Por esta
razón, el novio (
Yeshua) será el primero
en llegar a la chupah. Cuando el novio se
aproxima a la chupah, el cantor recita: "Bendito
el que viene". "Bendito el que viene" es una expresión
que denota bienvenida. Yeshua dijo que no
regresaría por Su novia hasta que estas palabras fueran dichas (Mateo
23:39). El novio es recibido como un rey bajo la
chupah. Entonces, Yeshua,
el novio, será coronado como Rey bajo la chupah,
que será el Cielo.
El novio rapta a la novia, generalmente a
medianoche, para llevarla a la cámara nupcial, donde el matrimonio
es consumado. Esto completa el matrimonio, conocido en hebreo como
nesu'in.
Los
novios van a la cámara nupcial o
chadar en
hebreo, donde se consuma el matrimonio. Ellos permanecen en la
cámara nupcial durante siete días. Al final de la semana, los novios
salen de la cámara nupcial. Esto lo leemos en
Joel 2:16.
El
equivalente de la palabra
semana en hebreo
es shavuah, que también es el número
"siete". Estos pueden ser siete días o siete años. Un ejemplo en el
que la palabra para semana (shavuah)
representan siente años, lo encontramos en
Daniel 9:24, como está escrito: "Setenta semanas (shavuah,
490 años) están determinadas sobre tu pueblo...", y en el 9:27: "Y
por otra semana (shavuah, siete años), el
falso Mesías (conocido como el anticristo), confirmará el pacto con
muchos..." La semana a la que se refiere
Daniel 9:27 es conocida por los creyentes como el período de
tribulación. El pueblo judío se refiere a este período como los
dolores de parto del Mesías, conocido en la escatología hebreo como
Chevlai shel Mashiach. Esto hace
referencia a Jeremías 30:5-7. De ello
podemos ver que los creyentes en el Mesías se encontrarán en el
Cielo participando de Su boda, mientras que en la tierra se
experimentan los siete años de tribulación, o en hebreo
Chevlai shel Mashiach.
Finalmente está la cena de la boda para todos
aquellos que fueron invitados por el padre de la novia
.
Los
novios permanecen en la cámara nupcial durante siete días. Cuando los
novios inicialmente ingresaron a su recámara, el amigo del novio
permanece afuera cerca de la puerta. Todos los invitados se reúnen
fuera, esperando que el amigo del novio anuncie la consumación del
matrimonio, cuando el novio le transmita el mensaje. Juan (
Yochanan)
el Inmersor (Bautista) se refería a esto en Juan
3:29. Con esta señal, irrumpe en gozo (Juan
3:29). El matrimonio se consumaba la primera noche (Génesis
[Bereishit] 29:23).
La sábana con la mancha de sangre de esta noche se guardaba, como prueba
de la virginidad de la novia (Deuteronomio
[Devarim] 22:13-21).
El día de
la boda, el novio es considerado como un rey y la novia como una reina.
Durante la consumación del matrimonio, el novio (
Yeshua)
será coronado como Rey de toda la tierra y la novia (los creyentes en
Yeshua, el Mesías) vivirán con El y reinarán
junto con El por siempre. Isaías 62:3-7
hace referencia a la coronación del Rey y la boda. Al final de la semana
(los siete años de tribulación, o los dolores de parto del Mesías), se
llevará a cabo la cena de la boda. La cena de la boda no se celebrará en
el Cielo. Luego de la boda, los novios regresarán a la tierra, donde se
celebrará la cena de la boda y solamente asistirán al banquete los
invitados del Padre del Novio (Di-s el Padre). Esto se puede ver en
Apocalipsis 19:7-16 y
20:4. Yeshua habló de la cena de la
boda y el banquete en Lucas 12:35-38 y
Mateo 8:11. La cena de la boda es uno de
los temas de la fiesta de Sukkot, a lo cual
nos referiremos más tarde en este capítulo. Durante Sukkot,
Di-s instruyó al pueblo construir un resguardo temporal. Una de las
cosas que debían hacer en ese resguardo era comer. Cuando comieran,
debían poner un lugar para siete diferentes personas, entre quienes se
debía contemplar a Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak)
y Jacob (Ya'akov). A esto se refería
Yeshua en Mateo 8:11.
Los que
no crean en el Mesías asistirán a otro tipo de banquete, donde las aves
de rapiña se comerán sus carnes, como lo vemos en
Apocalipsis 19:17-18.
La casa
de la novia es en Jerusalén y el novio llegará a vivir allí con ella.
Durante la era mesiánica o el milenio, los creyentes reinarán junto con
el Mesías desde Jerusalén. Leemos esto en
Apocalipsis 21:1-3; Ezequiel 43:1-2,7;
Isaías 2:2-4; Miqueas
4:1-5; y Zacarías 2:l0-12.
Para
concluir esta etapa de la boda, cuando alguien oiga el mensaje del
basar (evangelio), puede considerarse como una
invitación por parte de Di-s para poder formar parte con Su novia. Di-s
desea que aceptemos Su invitación. De hecho, en
Apocalipsis 22:20 Jesús mismo nos invita a que lo recibamos y que
formemos parte de Su novia. En este versículo, él nos dice: "Ven". ¿Aceptas
tú la propuesta que te hace el Mesías?
La Resurrección de los Muertos
Una de
las razones para tocar el
shofar es proclamar
la resurrección de los muertos. El principio de la fe judía, es la
creencia en la resurrección de los muertos. La resurrección de los
muertos se llevará a cabo en la fiesta de Rosh HaShanah
(Talmud, Rosh HaShanah l6b). En 1 Corintios 15:52,
el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) nos dice que la
resurrección de los muertos será cuando suene "la final trompeta". Unos
versículos antes, en 1 Corintios 15:14, él
escribió que si no creemos en la resurrección del Mesías, nuestra fe es
en vano.
No
podemos ir al Libro de Apocalipsis y decir que la voz del séptimo ángel
(Apocalipsis 11:15) es la trompeta final.
En el primer siglo de esta era, se tenía el entendimiento que la última
trompeta (
shofar) se refería a un día
específico del año. En el judaísmo, se reconocen tres trompetas (shofarim),
por sus nombres respectivos. Estas son la primera trompeta, la trompeta
final y la gran trompeta. Cada una de estas trompetas se refiere a un
día específico del año judío. La primera trompeta se toca en la fiesta
de Shavuot (Pentecostés) (Exodo
[Shemot] 19:19).
Con ella se proclama el compromiso que Di-s hizo con Israel. La
trompeta final es sinónimo de Rosh HaShanah,
según lo indica Theodore Gaster en su libro, Fiestas del
Año Judío, en el capítulo que trata sobre la fiesta de
Rosh HaShanah. Herman Kieval también señala lo
mismo en su libro, Los Días Santísimos, en el
capítulo referente al shofar (Volumen I, Rosh
HaShanah, Capítulo 5, pie de página 11). La gran trompeta
se toca en Yom Kippur, con la cual se proclama
el regreso del Mesías Yeshua (Mateo
[Mattityahu] 24:31).
La
primera y la última trompeta están relacionados, según la tradición
judía, con los dos cuernos del cordero que Abraham (
Avraham)
encontró en el Monte Moriah justo antes de sacrificar a Isaac (Yitzchak)
como ofrenda de holocausto (olah). Ese cordero
sirvió como sustituto de Isaac (Yitzchak),
quien al igual que Yeshua se presentó como
sustituto por nosotros y nos dio vida con Su muerte.
En
Pirkei Avot (Los Dichos de los Padres), Rabbi
Eliezer nos dice que el cuerno izquierdo (la primera trompeta) fue la
que se tocó en el Monte Sinaí y el cuerno derecho (la trompeta final)
será tocada para anunciar la venida del Mesías.
Isaías (Yeshayahu)
18:3 y 1
Tesalonicenses 4:13-18 hablan de la resurrección de los muertos.
En 1 Tesalonicenses 5 continúa hablando del
día del Señor y de los dolores de parto del Mesías. Las fiestas, sin
lugar a dudas, nos muestran que la resurrección de los muertos sucederá
antes que el tiempo de aflicción de Jacob (conocido también como la
tribulación). En 1 Tesalonicenses 4:16-17
se nos dice que los muertos en el Mesías resucitarán primero y que,
inmediatamente después, será el rapto de los creyentes.
El
término
rapto viene de la palabra griega
harpazo, que significa "tomar, arrancar,
arrebatar, sacar a la fuerza" (1 Tesalonicenses
4:17). El equivalente en hebreo en la palabra natzal.
En Isaías (Yeshayahu)
26:2-3, 19-20 y
57:1-2 se lee claramente sobrte la resurrección de los muertos,
el arrebatamiento de los creyentes y la protección de los creyentes de
la indignación (la tribulación). También Daniel
12:1-2 habla de la resurrección de los muertos, la tribulación y
la salvación de Israel de los tiempos de tribulación.
Sofonías 1:14-18 y
2:2-3 habla acerca de los tiempos terribles que vendrán en el día
del Señor y el profeta emite un decreto para que el pueblo se arrepienta
y se vuela a Di-s antes que llegue ese día, para poder ser protegidos de
esos tiempos. El Salmo (Tehillim)
27:5 dice que los justos se esconderán en
los tiempos de angustia. Este salmo se lee en cada uno de los 40 días
del período de Teshuvah. En
2 Tesalonicenses 2:1 dice: "Pero con
respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra reunión con
él, os rogamos hermanos". La frase "nuestra reunión" viene de la palabra
griega episunagoge, que significa "asamblea".
En Números (Bamidbar)
10:2-3, la trompeta se tocaba para hacer
reunir a todo el pueblo. La relación entre el sonido de la trompeta y la
asamblea del pueblo también se hace evidente en 1
Tesalonicenses 4:16-17 y 1 Corintios
15:51-53.
Yom HaKeseh: El Día Escondido
En el
Salmo (
Tehillim)
27:5 está escrito: "Porque él me
esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en
lo reservado de su morada; sobre su roca me pondrá en alto".
Otro
nombre que recibe la fiesta de
Rosh HaShanah
es Yom HaKeseh, "El Día para Esconderse" o el
"Día Escondido". La palabra keseh o
keceh se deriva de la raíz hebrea kacah,
que significa "esconder o cubrir". Durante el mes de Elul todos los días,
se toca una trompeta para advertir al pueblo que se vuelva a Di-s; esto
es, todos los días excepto el día 30 de Elul, el día anterior a
Rosh HaShanah. En ese día no se toca la trompeta y
permanece en silencio. En parte esto se debe a que mucho de lo que
sucede durante Rosh HaShanah está encubierto y
lleno de misterio. El aspecto místico de Rosh HaShanah
aparece en las Escrituras: "Tocad la trompeta en la nueva luna, en el
día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne" (Salmo
[Tehillim] 81:3).
Satanás, el acusador, no debe enterarse del día en que llega
Rosh HaShanah, ni del Día del Juicio.
Rosh
HaShanah es llamado Yom HaKeseh,
o el Día Escondido, ya que este día fue escondido de satanás (Ha
satan), el adversario. La Biblia nos dice que satanás viene
para robar y arrebatar (Juan [Yochanan]
10:10) y a confundir (1
Corintios 14:33). Dado que es el Día del Juicio, este día debe
esconderse simbólicamente de satanás (él nunca supo ni entendió el plan
de la cruz [el madero], 1 Corintios 2:7-8).
Los creyentes nunca decían cuando caía el día de Rosh
HaShanah; simplemente se decía: "Del día y hora nadie sabe,
excepto el Padre".
Una de
las razones por las cuales muchas personas niegan que la resurrección de
los muertos y el arrebatamiento de los creyentes ocurrirá en el día de
Rosh HaShanah es por la frase que
Yeshua dijo en Mateo (Mattityahu)
24:36, como está escrito: "Pero del día y
la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi
Padre". Dado que se consideraba que Rosh HaShanah
era un día escondido, las palabras de Yeshua
de hecho se refieren a este. Por lo tanto, esa frase más bien debe
servir como prueba que El estaba hablando de Rosh HaShanah,
ya que es el único día del año que se consideraba como escondido o del
que ninguna persona sabía.
Aplicación
Espiritual (Halacha). Rosh HaShanah
cae en la luna nueva. Colosenses 2:16-17
nos dice que la luna nueva nos enseñará acerca del Mesías. El calendario
judío (bíblico) está basado en el ciclo lunar. Cuando un ciclo lunar se
inicia cada mes, la luna es apenas visible. Pero luego la luna se vuelve
hacia el sol y comienza a reflejar la luz del sol. El sol en el cielo
representa a Yeshua (Malaquías
[Malachie] 4:2) y
la luna representa a los creyentes en el Mesías. El sol cuenta con su
propia luz, pero la luz de la luna es tan sólo el reflejo del sol.
Cuando nos convertimos en creyentes de Yeshua,
en un principio no podemos brillar mucho espiritualmente, ya que
conocemos poco de Di-s. Pero conforme pasa el tiempo, nuestras vidas
comienzan a girar en torno al Mesías, así como la luna gira alrededor
del sol. Mientras más nos acercamos al centro de la creación, comenzamos
a reflejar más esa luz (Yeshua), tal como la
luna refleja la luz desde el centro del sistema solar.